啟示錄 啟示錄 15:5-8

啟示錄 15:5-8

5-8節的異象,回到了第七號吹響神天上的殿開了,在祂殿中現出祂的約櫃的那一刻。5-8節原文共出現4次[聖所];甚麼能讓人進入[聖所]經歷神的同在呢? (5節) [法櫃]原文是[見證之幕],希臘文舊約聖經七十士譯本以[見證之幕]來翻譯[會幕]。這裡的[見證之幕]不只是顯示神記念與以色列人所立的約,更是宣告神始終記念那些為祂作見證的殉道者。潔白光明的細麻衣,象徵潔白無瑕,顯示七碗大怒的來源是聖潔的,不是發洩情緒,而是聖潔,公義的審判。胸間束著金帶象徵尊貴的身分。這七個金碗盛滿了末了的七災。神是活到永遠之神祂審判的後果也是直到永永遠遠,而獸只被允許任意而行四十二個月。舊約中的「碗」φιάλη是與會幕或聖殿中的祭司的事奉有關(賽51:17,22) ;[金碗]原文與二十四位長老所拿盛滿了眾聖徒祈禱的金爐相同,顯示七碗之災是神對眾聖徒禱告的回應。神是[活到永遠遠之神]但祂的大怒卻不會到[永永遠遠]而是可以盛在七個金碗傾倒完畢,存留到永遠的乃是愛與恩典。殿中充滿了煙象徵神榮耀的彰顯(出40:34;王上8:10;賽6:4;結10:4;44:4)。沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了,表示祭司已經不能進殿事奉,已經沒有人能進到神面前為世人代禱的。寬容罪人悔改的機會已經結束了,神最後的審判絕不遲延。神的寬容忍耐是有限的,看哪,現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子,如果我們一再[藐視祂豐富的恩慈,寬容,忍耐,不曉得祂的恩慈是領你悔改](羅2:4,總有一天,就不再有人能為身邊未信主的人代禱了。
思想:這些經文揭示了金香爐之間的關聯,它代表著聖徒的祈禱,而[充滿神的憤怒的金碗]代表神對那些祈禱的回答。這裡提出的確定事實是上主會回應;通常祈禱和回答之間會經過很多年。這也涉及聖徒的信心和堅忍(14:12)並需要上主的智慧(13:18)。當我們祈禱是向上主祈求神的觀點,而不是我們的想法,這更不用說我們的耐心,以便我們繼續祈禱並且永不灰心。
祈禱:親愛主,感謝你一直為我們活著,主你每日都樂意聽我們的祈禱;你更樂意帶進我們進到你的聖所就是你同在的裡面。求主教導我們每日藉著禱告,懂得親近你,事奉敬拜你。阿們!

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第四位天使拿著收割的快鐮刀目的是向信徒施行拯救。有人根據白雲,人子就認為這是基督,但負責收割的是天使(太13:39),前後七位天使一致。這裡的[人子]原文並不是四福音中專稱基督的[那人子]而是[一位人子],這位[人子]還要接受另一位天使的命令(15節),所戴的[冠冕]原文指運動會中頒給得勝者的花冠,象徵勝利。第五位天使宣告神對[莊稼]的[收割]命令(15節)。[莊稼]代表信徒(約4:35;路10:2),地上的莊稼已經熟透,這是早已預定好的收割時刻,神的時間不遲早。因此,受苦的信徒可以確信,如果神尚未伸冤,拯救,只因為時機未成熟。一旦農作物熟透時,收割將馬上臨到。14-16節的異象對應以色列人從初熟節到五旬節對[莊稼]的收割。這些[莊稼]就是五旬節獻上的初熟的果子也就是教會(雅1:18)。[收割]可能像徵教會被提,這些被提的信徒也和那十四萬四千人一樣是初熟的果子。摻雜在教會裡的稗子,此時也將被分開,麥子被提、稗子留在地上等著焚燒(太13:30,37-40)。第六位天使也拿著收割的快鐮刀目的是對仇敵執行刑。第七位天使宣告神對[葡萄]的[收取]命令(18節)。從祭壇出來,顯示這判決是回應祭壇底下殉道者靈魂的禱告(6:9-11)。有權柄管火,顯示這可能對應於揭開第七印時,天使將祭壇上的火倒在地上的時候(8:3-5)。葡萄熟透了象徵世人已經惡貫滿盈(珥3:13)。古代以色列收葡萄的工人用腳在槽中壓榨葡萄,流出紅色的葡萄汁酒榨踹在城外,形容在城外殺戮流血。六百里原文是[一千六百斯塔德Stadia ]約300 公里,但強調的不是距離,而是[一千六百]這個數目。 [一千六百]等於四十乘四十,而[四十]在聖經中是刑罰,試煉的數目:在大洪水的審判中,四十晝夜降大雨在地上,洪水氾濫在地上四十天;以色列人出埃及後在曠野規定飄流,擔當罪孽四十年;以色列人出埃及後在曠野規定飄流,擔當罪孽四十年。因此,[一千六百]可能像徵世界受到徹底的審判。這可能是耶路撒冷,這場空前絕後的大屠殺可能是哈米吉多頓大戰(16:12-16)地點是耶路撒冷城外的約沙法谷,從以東的波斯拉向北延伸到耶十六斯平原的米吉多(16)。17-20節的異象對應以色列人從五旬節到住棚節對[葡萄]的收割。神忿怒的大酒榨形容神的審判,如同在大酒榨中踐踏葡萄(賽63:3;哀1:15)。正如約珥先知的預言:開鐮吧!因為莊稼熟了;踐踏吧!因為酒榨滿了。酒池盈溢;他們的罪惡甚大。古代以色列人從初熟節到五旬節收割莊稼,五旬節之後收取葡萄,收完葡萄就慶祝住棚節,而住棚節預表進入國度、與神同在。這項預表神的計畫是先收割莊稼、拯救教會,然後收取葡萄、刑罰世人,最後慶祝住棚節、進入國度。
思想: 「信徒」作初熟的果子歸於神和羔羊,縱使信徒每日面對不少壓迫,試探,委屈,一切都在神要我們成長的時間表中,到了神的時候,就要以收割,我們有否深信我們的生命已經在神旨意計劃中呢?祂必栽種,灌溉,保護,愛惜我們。
祈禱:親愛主,感謝你讓我們能活在你旨意計劃中,主你每日都樂意栽種,保護,愛惜我們,我們一生在你手中,真的是安穩,平安。求主引導我們一生投靠在你的手中。阿們!

啟示錄 12:10-18啟示錄 12:10-18


[我神的救恩,能力,國度,並祂基督的權柄,現在都來到了](10節)這句話表明,此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻,主耶穌藉著死勝過了撒但(11節)。[晝夜控告](10節)表示我們有把柄被魔鬼抓住,否則他沒有理由不停地控告我們。但因著神的[救恩](10節)基督[塗抹了在律例上所寫,攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上](西2:14)。因此,信徒已經罪得赦免,不必再懼怕魔鬼的控告。[已經被摔下去了](10節)象徵撒但已經失去了天上的權柄,不能再到神面前控告我們,死亡已經失去了轄制我們的[得勝的權勢](林前15:55)。[弟兄勝過他](11節)原文是簡單過去式,表示信徒因著基督的得勝,已經勝過了撒但。因此,信徒的得勝不是努力向著勝利前進,而是站在已經得勝的地位上。[羔羊的血](11節)指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是藉著主的寶血和道(弗1:7)得勝也是[因羔羊的血和自己所見證的道](11節);只有主的血和主的道,才能使我們勝過魔鬼的控告(羅8:33)。他們[雖至於死,也不愛惜性命](11節)魔鬼對不怕死的人是無能為力的。[諸天](12節)指猶太人理解的天空,太空和第三層天。[住在其中的](12節)包括眾天使和[天上的國民](腓3:20)。[地與海有禍了](12節)顯示《啟示錄》中所記錄的災難,一方面是出於神的允許,一方面也是因為魔鬼在發洩怒氣(9:1-2)。[魔鬼知道自己的時候不多](12節)所以[氣忿忿](12節)地下到地上,抓緊時間肆意毀壞。13-17節是地上的爭戰。撒但既不能勝過基督(5節)就轉而[逼迫那生男孩子的婦人](13節)。[大鷹的兩個翅膀](14節)象徵神的保守與引導。當以色列人出埃及時,神[如鷹將你們背在翅膀上](出19:4),帶領選民離開[埃及]到[曠野];現在,神也賜下[大鷹的兩個翅膀]讓教會[能飛到曠野,到自己的地方](14節)與神相交,蒙神供應。約翰對魔鬼的稱呼突然從[龍](13節)變成了[蛇](14節)可能因為龍[被摔在地上](13節)以後,超自然的能力受到很大的限制,所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是[蛇]最重要的兩件利器,教會若要[躲避那蛇](14節)的誘惑,就應當[飛到曠野],不可留戀財富和權力,與世俗妥協。世界只是教會的工場[曠野]才是教會[自己的地方];信徒不可把世界當作自己的家,教會也不可試圖將世界改造成天國。教會是基督的身體,撒但既[被摔在地上](13節)不能再碰著基督自己,只好藉著逼迫地上的教會來逼迫基督(徒9:4)。為主受苦的信徒,當記得此時天上充滿了得勝的讚美(10-12節)龍的張牙舞爪只是虛張聲勢,因為牠早已失敗了(9節)。5節的異象,可能像徵[蛇](15節)將用異端教訓,世界潮流來欺騙教會(帖後2:9-11)[將婦人衝去](15節),使教會失去見證。舊約也常用洪水來比喻苦難和迫害(詩124:4;賽43:2)。16節的異象,源自以色列人出埃及時,過紅海的經歷,摩西之歌唱道:[你伸出右手,地便吞滅他們](出15:12)。神要制止一切的控告和虛話,因謠言止於聖者。17節的異象,指撒但知道無法消滅教會,轉而攻擊個別的信徒。[其餘的兒女](17節)指那些分散在各地的信徒。他們都是[那守神誡命、為耶穌作見證的](17節)包括新約教會中的猶太人和外邦人,主耶穌[稱他們為弟兄也不以為恥](來2:11;羅8:29;太25:40)。[海](18)猶太人理解象徵邪惡;邪靈的巢穴。在巴比倫,希臘,羅馬神話裡,許多假神都從海而出;而在新天新地裡[海也不再有了](21:1)。[曠野](14節)是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力(9節)也無法在[曠野]勝過婦人,於是[站在海邊的沙上](18節)。 思想:經文讓我們看到當中既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。當時信徒發問或懷疑所信的信仰時,質疑自己錯在那裡時會得到甚麼的啟示?正是神旨意計劃一直都是進行並且得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們明白神的旨意計劃,生命中能夠參與在主你計劃旨意都是你的恩典,更是我們的榮幸。求主使我更明白你在我們生命中的旨意。阿們!