啟示錄 啟示錄 16:1-6

啟示錄 16:1-6

本節結束了12-15章七個國度爭戰的異象,繼續第七號所帶出的七碗審判,詳細預告神對仇敵的刑罰。七碗是第七號的一部分,所以15-16章的許多內容,其實是第七號的詳述(11:15-19):1.第七號吹響後神天上的殿開了約翰在天使傾倒七碗之前也看見在天上那存法櫃的殿開了。2.第七號吹響後,天上有大聲音宣告世上的國成了我主和主基督的國而神自己在第七碗傾倒後也宣告成了我主和主基督的國,而神自己在第七碗傾倒後也宣告成了。3.第七號吹響後,有閃電,聲音,雷轟,地震,大冰雹可能就是第七碗引起的閃電,聲音,雷轟,大地震大冰雹;4.第七號吹響後,二十四位長老宣告外邦發怒,你的忿怒也臨到了,可能就是第六碗的哈米吉多頓大戰(13-16節)和第七碗的普世大災難(19-21節)。大聲音從殿中出來顯示這最後之災是神親自下令傾倒的,因為此時沒有人能以進殿。此刻地上屬神的[莊稼]已經被收割(14:14-16)把盛神大怒的七碗倒在地上受苦的乃是獸的國和獸的民。七號的前四災都沒有涉及人,但七碗卻一開始就打擊人;七號之災只擊打大自然的三分之一,七碗之災卻是全面打擊。這顯示七碗的目的不再是警告,管教,而是對世界的全面拆毀,所以一連串的打擊無情地一氣呵成,直到結束。傾倒第一碗的結果,是帶來惡而且毒的瘡,程度遠超過出埃及時的瘡災(出九8-11)。那些有獸印,拜獸像的人都要生瘡,正如當年埃及人都要生瘡(出9:11)一樣。每個人都要為自己的選擇負責,選擇拜獸的人暫時得到了苟且偷生的權利(13:17)結果卻陷入了生不如死的災禍。傾倒第二碗的結果,是海就變成血,好像死人的血,海中的活物都死了程度是第二號海的三分之一變成血,海中的活物死了三分之一的三倍。挪亞時代的洪水滅絕了全地的活物(創7:23)但水中的活物沒受傷害,現在[海中的活物]卻無一倖免。[血]是生命的象徵(利17:11)如今竟成了審判和死亡的象徵。傾倒第三碗的結果,是河與眾水的泉源都變成血,程度是第三號眾水的三分之一變成茵陳的三倍,比埃及的水變血之災(出7:17-24)更加厲害。神起初為我們設計了一個完美的生存環境,但人類卻不是根據神兒子的生命來管理自己的產業,而是以盜賊的身分掠奪環境。至此,【啟示錄】中已經出現了有權柄掌管,眾水的天使,所有的自然力量都是神的差役。昔在,今在原文是[今在,昔在]沒有以後永在,因為[以後]就是現在了,萬物的結局已經臨到。你這樣判斷是公義的,原文直譯是你是公義的,因為你已經審判了這些事用詞與摩西的歌和羔羊的歌相似。這句話不是說神審判的方式是公義的,而是說審判的本身就顯出了神的公義。世人既然拒絕敬拜那創造天,地,海和眾水泉源的,反而去拜龍和獸(13:4)公義的神當然應該收回祂所創造的一切。
思想:我們要知道凡是質疑神[為什麼]的人,首先應該省察自己都做了什麼。因神審判的法則是以其人之道還治其人之身,惡人的刑罰是自食其果。他們既然喜歡流聖徒與先知的血,神就[給他們血喝],因為這是他們所該受的,是罪有應得。我們有否相信我們的主就是公義的神呢?
祈禱:親愛主,你是公義的神,主你是我們生命中公義的標準,或許生活中看到很多以為不公不義的事情,甚麼讓我們心懷不平。求主保守我們的心,使我們活在主的公義中,以不再自以為義,將一切內心的心懷不平都帶到主你的面前。阿們!

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[此後,我觀看](1節)約翰用這個句式開始一段新的異象(4:1;7:1,9;15:5;18:1;19:1)。[此後]是指異象內容的轉換,這些異像不一定是按著時間依序發生的。從本章開始,主耶穌的啟示從地上的教會轉向[以後必成的事](1節)。[寶座θρόνος]指統治者的座位,在舊約中像徵權柄(詩47:8;賽6:1)原文在新約中出現了62次,其中47次是在啟示錄。在第四章短短11節經文出現了13次;天上有一個敞開的門:門 thura[天門]一詞在舊約聖經及次經是一個很通常的詞句(創28:16-17)(馬加比三書6:1)1.是一個啟示的符號apocalyptic symbol-意思是與末日啟示有關2.在耶穌水禮時天開了象徵一個末日新時代啟開了,現在又說天開了,象徵一個末日時代將要結束; 3.神的邀請:約翰接到神的邀請,因此而得以進入天庭,看到天上的景象。人自己不能發明啟示,必須有神的邀請,人才能知道啟示。以後必將發生的事:此後啟示錄記載,都是約翰在天上所看見的景象,主要內容是以後必成的事。所以你要把所看見的(第1章)和現在的事(第2-3章)以後必將發生的事(6-22章),都寫出來 (1:19);在約翰看到末日的異象之先,他先看到的是天上的敬拜:先有對神的敬拜,才有對事情的異象。為何在上主審判及災難之前有這個敬拜的場景?對當時信徒的最大挑戰(忠誠)有何意義呢?因為啟示錄最重要的主題就是敬拜;也就是對在位者的效忠/忠誠!(2節)我立刻就在聖靈裡,看見天上安放著一個寶座,有一位坐在寶座上。1.有一個寶座安置在天上:約翰首先看到的是一個寶座,這個寶座是君王的寶座,表示宇宙之間有一位統治者。看到真的寶座不是地上,更不是現今的掌權者! (王上 22:19; 詩 47:8) 2.寶座不是空的:他又看到有一位坐在寶座上,表示寶座已被佔有,不是誰都可以坐上去的。宇宙之間只有一位統治者,他就是造物的真神。3.只見神的光彩,不見神的形象:約翰觀看那位坐寶座的,他所看到的不是形象,而是如同寳石和彩虹一般的奪目光彩。因為神是全然榮耀的,人不能見到神的本體,只能見到神的光彩(詩104:1-2;提前6:15-16 )。3節坐著的那一位,看起來好像鐵石英和紅玉髓,又有一道彩虹圍繞著寶座,看起來好像翡翠。鐵石英:其閃耀的光芒使人肉眼無法直視 21:11 是代表神的聖潔;紅玉髓:產於撒狄,呈血紅色澤。代表神的憤怒。彩虹:創 9:16-17 上主與挪亞立的[約]翡翠:光澤翠綠柔和。代表神的慈悲。唯有在神的慈悲憐憫下,人方能面對祂的聖潔與公義(憤怒)。 思想:當七教會在羅馬的寶座下備受逼迫的時候,聖靈卻向約翰啟示:在地上的一切[寶座]之上,[有一個寶座安置在天上](2節)。當信徒面對世界的權柄倍感無力的時候,聖靈也向我們啟示:神的至高權柄高於地上的一切權柄。 祈禱:親愛主,洪水氾濫之時,主你坐著為王,主你坐著為王,直到永遠,求你開我們眼睛使我們每日看到天上的寶座,更看到坐寶座的你。阿們!

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假冒的神蹟奇事,目的都是為了引誘人敬拜偶像(14節)但只能[迷惑住在地上的人](14節),對[天上的國民](腓3:20)沒有效力。人類的歷史證明[迷惑住在地上的人]非常容易,只要堅定不移地運用[斷言,重複和傳染]三大訣竅,就能把假的說成真的,黑的說成白的,讓人[稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦](賽5:20)。[面前](14節)原文與兩個見證人立在世界之主[面前](11:4)是同一字,這又是一個假冒。[像eikon](14節)原文可以指雕像(羅1:23)也可以指印在錢幣上的像(太22:20)。[生氣](15節)代表生命,人手所造的偶像[有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,口中也沒有氣息](詩135:16-17)但這假先知居然能[叫獸像有生氣](15節)假冒牌神的創造,這是褻瀆前的褻瀆神明的創造,這是褻瀆神前的褻瀆。[會說話](15節)表示一種法術。敵基督和假先知的合作[叫所有不拜獸像的人都被殺害](15節)只是羅馬帝國凱撒崇拜的重演。[不拜獸像的人]將無處躲藏,無法發聲,越來越被主流社會所排斥。而[拜獸像的人]將被困在[訊息繭房Information Cocoons]裡無知無畏地活在罪惡中。[印記charagma](16,17節),原文又被譯為[雕刻](徒17:29),與神的[印sphragizo](七3)不是同一個字。這只是在模仿聖徒接受神的印記(7:3)也是模仿猶太人在左手臂和頭上戴經文盒。[印記]表示歸屬關係,只有屬於敵基督的人,才能有謀生的權利(17節)。而那些受了神印記的人,都將拒絕接受這印記。羅馬帝國的錢幣上刻有羅馬皇帝的肖像或名字,奴隸,軍人和異教徒身上常有刺青或烙印,因此,這[印記]的典故:若是出自奴隸的烙印,那麼有獸記號的人就是獸的奴隸;若是出自軍人在身上烙上所忠於將軍的名字,那麼有獸記號的人就是獸忠心的跟隨者;若是出於契約的印記,那麼有獸記號的人就是接受獸的權柄;若是出於錢幣上的印記,那麼有獸記號的人就是獸的財產;若是出於向羅馬皇帝獻祭的人所獲得的敬拜證,那麼有獸記號的人就是獸的敬拜者。這個[印記]將成為社交上或生意往來上所必須有的記號,沒有[印記]的人不但不能[做買賣](17節)謀生,連糧食等必需品也買不到。但受了神印記的人可以放心,因為他們都會蒙神親自保守(7:3)。這個[印記]的內容是[獸名](17節)也就是[獸名數目](17節)前者是明文,後者是暗號。有智慧:凡有聰明(17節)的根據但以理書11:33和12:10中的【明智的洞察力】和【理解】來理解。聖徒要有屬靈上的理解,在災難中所帶來的一個邪惡的王,他欺騙人承認他的主權。希臘文和希伯來文都用字母代表數字,將名字所有的字母所代表的數字加起來,就是名字的數目。[算計獸的數目](18節)就是推算誰是那敵基督。 [因為這是人的數目](18節)表示這[獸的數目]代表歷史上出現的某人的名字。[人的數目]是[六百六十六](18節)可能因為人是第六日被造的;[六百六十六]代表人的榮耀的極限,正如[所羅門每年所得的金子共有六百六十六他連得](王上10:14)。[獸的數目]是[人的數目],象徵凡從人的肉體裡做出來的,都是高舉人的榮耀,都帶著獸的印記。歷代都有人推算誰的名字數目是[六百六十六],但從啟示文學的角度,明顯是讓當時的讀者理解當不方便公開的隱喻。因此,我們不必計算誰是[六百六十六]的隱喻,而應該關心我們是否接受了神的印記(7:3);在生活中我們是屬於神,還是尋於敵擋神的勢力。 思想:作者約翰是在勸誡聖徒注意屬靈和道德的分辨力,而不是智力上的能力來解決一個複雜的數學問題,無論是非信徒還是屬靈的信徒,在心理上都有能力解決。就是要藉著真理智慧教導,信徒要提防妥協於世界的決定,不僅要與尼祿這樣的歷史人物,而且要在整個歷史過程中與敵對神者的所有方面保持不妥協,信徒不勾結偶像文化,正是經文要信徒警醒的重點。 祈禱:親愛主,求你記念我們每日面對很現實的生活,有很多要我們違反信仰的妥協;求主光照我們,更加給我們的力量;使我們能分辨,能靠主面對一切的決揀,使我們不走差。阿們!