啟示錄 啟示錄 18:4-14

啟示錄 18:4-14

4-8節是第二首輓歌。與她一同有罪可譯為[免得和她在罪上有份]。我的民哪,你們要從那城出來是警告今天所有讀到這段信息的信徒,要像羅得速速離開所多瑪(創19:15)趕快放棄巴比倫大城的生活方式。我們若不保守自己心身都遠離浮華,就難免與世俗妥協和她在罪上有份。(5節) [罪惡滔天]原文的意思是她的眾罪一個接一個連在一起,可達於天。在當時受苦的信徒看來,羅馬帝國節得勝,[永恆之城]不可動搖。但聖靈宣告:神絕不會忘記[巴比倫大城]的罪(16:19)她的不義,神已經想起來了她怎樣待人,也要怎樣待她指[巴比倫大城]怎樣逼迫先知和聖徒就要怎樣遭到報應。報應的原則並非以眼還眼,以牙還牙,而是加倍懲罰(亞9:12)照她所行的加倍地報應她。然而可悲的是,當審判即將來臨的時候[大淫婦]還自以為我坐了皇后的位,並不是寡婦,決不至於悲哀;當崩盤迫在眉睫的時候,[巴比倫大城]還以為只要大到不能倒的地步,就一定會有人紓困(Bailout)。這是引自先知以賽亞對巴比倫的預言(賽47:7-8)。因為[巴比倫大城]自信[決不至於悲哀]所以在一天之內,她的災殃要一齊來到遭遇死亡,悲哀,飢荒,火四重災難。[巴比倫大城]已經病入膏肓,結局已定因為審判她的主神大有能力。[大淫婦]過去如何榮耀自己,怎樣奢華經濟崩盤時也當叫她照樣痛苦悲哀。第10節是第三首輓歌。巴比倫大城並沒有真正的朋友地上的君王在與[大城]的合作中得了好處(3節),但只是藉她得利,並不是真正愛她。他們此時既沒有能力,也沒有願望伸出援手,只是隔岸觀火,因為自己損失而兔死狐悲;並且遠遠地站著唯恐被她的痛苦所連累。這一幕和古代君王為推羅舉哀一樣(結26:16)人類的歷史總是驚人地相似。哀哉!哀哉!巴比倫大城,堅固的城啊當時的羅馬城被譽為[永恆之城]世人把羅馬帝國看作堅固的城但聖靈卻向受逼迫的教會宣告,這個繁榮興盛的浮華世界,人們習以為常的生活方式已經禍哉!禍哉。14節是第四首輓歌。哭泣原文是號啕大哭。地上的客商號啕大哭,不是同情[巴比倫大城]的苦難,而是為了自己的市場和利潤,因為沒有人再買他們的貨物了。正如《他勒目Talmud》所說的:[十分財富降臨人間,九分被羅馬先人所佔去,剩下的一分全世界分享]羅馬是當時世界上最大的市場。12-13節是一張龐大的商品清單,可見當時羅馬帝國商業之發達,生活之奢華。先知以西結也列出了類似的清單(結27:12-25)來預言推羅的敗亡,但無知的世人並沒有從歷史中學到教訓,所以總是不斷地重蹈覆轍。人若不親身經歷,總是無法相信自己所重視的事物,所貪愛的果子都是會離開,毀滅的。現在,這些將永遠成為過去,絕不能再見了
思想: [從那城出來]的呼聲提醒我們,作為神的子民,必須警惕世俗的誘惑。今天的[巴比倫]可能是物質主義,權力崇拜或道德妥協。你是否在某些領域與世界[同流合污]?神呼召我們過聖潔的生活,脫離罪的捆綁。巴比倫自以為堅不可摧,但她的結局是毀滅。這提醒我們,罪的代價是真實且可怕的。當我們選擇短暫的享樂而忽略神的公義時,是否意識到最終的後果?讓我們及時悔改,尋求神的赦免。
祈禱:親愛的主,感謝祢通過啟示錄提醒我,世上的榮華無法持久,唯有祢的公義與真理永存。求祢幫助我脫離罪的誘惑,活出分別為聖的生命。當我面對世界的壓力時,賜我勇氣信靠祢的大能。阿們。!

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(9節) [拔摩]島是當時羅馬帝國亞細亞省流放政治犯的愛琴海島嶼,位於以弗所西南方約95公里,刑罰則是在石礦服苦役。[曾在那名叫拔摩的海島上](9節),暗示此時使徒約翰已經結束放逐,得以整理並寄出本書。[我被聖靈感動](10節)是指一種恍惚的狀態,先知的靈向聖靈完全敞開,準備好接受異象。[大聲音如吹號](10)這情形與神當年降臨西乃山,頒布律法時一樣(出19:16-20)。[主日](10節)原文是[主的日]意思是[屬於主的日子]新約聖經中唯有此處提到,有兩種的解釋:1.指星期天,即七日的第一日,主耶穌復活的日子(約20:1)。2.當時的羅馬皇帝多米田自封為[主和神Dominus et Deus]並稱自己的生日為[主日]。主耶穌在這一天向使徒約翰顯現,顯明祂才是真正的[主]。(11節) [以弗所,示每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉]是羅馬帝國亞細亞省的七個主要城市,沿著官道按順時針方向排列,送信者可能先從以弗所開始,然後依序送達七個教會。亞細亞的眾教會和這七個教會面臨相似的處境,來自羅馬政府,猶太教,行業公會和背道者的巨大壓力,要迫使信徒在信仰和行為上妥協。(12節) [七個金燈]是指七座分開的燈具,代表七個教會(20節)。金在聖經裡象徵神的性情,教會就是神的金燈臺(出25:31)要向世人見證神的性情(太5:15-16)。[(13節) [人子]在燈臺中間,象徵基督常在祂自己的百姓中間(太28:20)看顧祂的教會。[身穿長衣,直垂到腳](13節)是用來描述大祭司服裝的用字(出28:4;) 基督就是那位[已升上高天尊榮的大祭司](來四14)。[胸間束著金帶](13節)是天使的裝束(15:6)代表尊貴。因為大祭司的腰帶並非[金帶]而是[捻的細麻,以繡花的手工做腰帶]( 出39:29 )。[祂的頭髮皆白,如白羊毛,如雪](14節)是先知但以理所看見[亙古常在者],也就是神的形象(但7:9)。(14節) [眼目如同火焰]是先顯示基督是[那察看人肺腑心腸的](2:23)可以[遍察全地] (亞4:10)。(15節) [雙腳好像在爐中鍛鍊光明的銅]是先知但以理所看見神使者的形象(但10:6)。[在爐中鍛鍊光明的銅]代表審判(2:18)。(15節) [聲音如同眾水的聲音]是先知以西結所形容神的聲音(結43:2)在拔摩島與海浪朝夕相伴的使徒約翰,對這個比喻的印象尤其深刻。(16節) [祂右手拿著七星]顯示這[七星]是屬於基督的。[七星]代表七個教會的使者(20節)。(16節) [從祂口中出來一把兩刃的利劍]指當時羅馬士兵舌頭狀的短劍,象徵基督的話語有無可抗拒的審判權柄,能辨認一切(來4:12)。[面貌如同烈日放光](16節)是象徵榮耀可畏(太13:43)。14-16節就像復活的基督向教會所啟示的一幅自畫像,在送給七個教會的信中,除了老底嘉之外,每一封信都以基督的自畫像和自稱(18節)中的一項特徵作為開頭(2:1,8,12,18;3:1,7)。(17節) [僕倒在祂腳前,像死了一樣]代表敬畏(結1:28)。凡真正在靈裡看見主的,第一個反應不是興奮熱烈地歡呼,而是立刻認識到自己的罪污和不潔(賽6:5)。主用[右手拿七星](16節)又[用右手](17節)按約翰,表示基督既將教會握在祂手中,又顧念我們每個人的需要。現在升上高天,祂還是叫我們[不要懼怕](17節)因此,受苦的教會也[不要害怕]。[我是首先的,我是末後的](17節)是神的自稱(賽44:6)主耶穌這樣自稱,顯示祂與父神有同等的神性。[又是那存活的](18節)因永生是神的特徵(創21:33)。[我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠](18節)這個稱呼對受苦的教會有特殊的意義。因為復活證明十字架的死就是基督的得勝,所以為主殉道也將成為所有信徒的得勝。[拿著死亡和陰間的鑰匙](18節)象徵只有基督擁有死亡和陰間的權柄,而不是在仇敵的手裡。教會的元首有權叫人入陰間,也有權將人釋放出來,受苦的信徒因此大得安慰。19節指出了【啟示錄】的三大部分內容:一,[所看見的](19節),可能指約翰在本章所看見的異象(1-20節),讓我們看見榮耀復活的基督。二,[現在的事](19節),就是二至三章給七教會的信,讓我們看見基督對教會的勸勉與安慰。三,[將來必成的事](19節),就是四至二十二章的預言,讓我們看見基督將如何成就神的國度,把地上的教會帶進永遠的榮耀裡去。而本書的主角,就是基督和祂的教會。 思想:儘管生命看似約翰在拔摩海島中多麼的限制,環境看似多麼的壓迫;但主仍為我們掌管一切,面對生與死,現在或是將來都有那位是首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌與我們一同面對。 祈禱:親愛主,感謝你是那位首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌,是你的愛與大能讓我們能面對看似受困,絕望的將來。願我們信靠你。阿們!

啟示錄 13:14-18啟示錄 13:14-18


假冒的神蹟奇事,目的都是為了引誘人敬拜偶像(14節)但只能[迷惑住在地上的人](14節),對[天上的國民](腓3:20)沒有效力。人類的歷史證明[迷惑住在地上的人]非常容易,只要堅定不移地運用[斷言,重複和傳染]三大訣竅,就能把假的說成真的,黑的說成白的,讓人[稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦](賽5:20)。[面前](14節)原文與兩個見證人立在世界之主[面前](11:4)是同一字,這又是一個假冒。[像eikon](14節)原文可以指雕像(羅1:23)也可以指印在錢幣上的像(太22:20)。[生氣](15節)代表生命,人手所造的偶像[有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,口中也沒有氣息](詩135:16-17)但這假先知居然能[叫獸像有生氣](15節)假冒牌神的創造,這是褻瀆前的褻瀆神明的創造,這是褻瀆神前的褻瀆。[會說話](15節)表示一種法術。敵基督和假先知的合作[叫所有不拜獸像的人都被殺害](15節)只是羅馬帝國凱撒崇拜的重演。[不拜獸像的人]將無處躲藏,無法發聲,越來越被主流社會所排斥。而[拜獸像的人]將被困在[訊息繭房Information Cocoons]裡無知無畏地活在罪惡中。[印記charagma](16,17節),原文又被譯為[雕刻](徒17:29),與神的[印sphragizo](七3)不是同一個字。這只是在模仿聖徒接受神的印記(7:3)也是模仿猶太人在左手臂和頭上戴經文盒。[印記]表示歸屬關係,只有屬於敵基督的人,才能有謀生的權利(17節)。而那些受了神印記的人,都將拒絕接受這印記。羅馬帝國的錢幣上刻有羅馬皇帝的肖像或名字,奴隸,軍人和異教徒身上常有刺青或烙印,因此,這[印記]的典故:若是出自奴隸的烙印,那麼有獸記號的人就是獸的奴隸;若是出自軍人在身上烙上所忠於將軍的名字,那麼有獸記號的人就是獸忠心的跟隨者;若是出於契約的印記,那麼有獸記號的人就是接受獸的權柄;若是出於錢幣上的印記,那麼有獸記號的人就是獸的財產;若是出於向羅馬皇帝獻祭的人所獲得的敬拜證,那麼有獸記號的人就是獸的敬拜者。這個[印記]將成為社交上或生意往來上所必須有的記號,沒有[印記]的人不但不能[做買賣](17節)謀生,連糧食等必需品也買不到。但受了神印記的人可以放心,因為他們都會蒙神親自保守(7:3)。這個[印記]的內容是[獸名](17節)也就是[獸名數目](17節)前者是明文,後者是暗號。有智慧:凡有聰明(17節)的根據但以理書11:33和12:10中的【明智的洞察力】和【理解】來理解。聖徒要有屬靈上的理解,在災難中所帶來的一個邪惡的王,他欺騙人承認他的主權。希臘文和希伯來文都用字母代表數字,將名字所有的字母所代表的數字加起來,就是名字的數目。[算計獸的數目](18節)就是推算誰是那敵基督。 [因為這是人的數目](18節)表示這[獸的數目]代表歷史上出現的某人的名字。[人的數目]是[六百六十六](18節)可能因為人是第六日被造的;[六百六十六]代表人的榮耀的極限,正如[所羅門每年所得的金子共有六百六十六他連得](王上10:14)。[獸的數目]是[人的數目],象徵凡從人的肉體裡做出來的,都是高舉人的榮耀,都帶著獸的印記。歷代都有人推算誰的名字數目是[六百六十六],但從啟示文學的角度,明顯是讓當時的讀者理解當不方便公開的隱喻。因此,我們不必計算誰是[六百六十六]的隱喻,而應該關心我們是否接受了神的印記(7:3);在生活中我們是屬於神,還是尋於敵擋神的勢力。 思想:作者約翰是在勸誡聖徒注意屬靈和道德的分辨力,而不是智力上的能力來解決一個複雜的數學問題,無論是非信徒還是屬靈的信徒,在心理上都有能力解決。就是要藉著真理智慧教導,信徒要提防妥協於世界的決定,不僅要與尼祿這樣的歷史人物,而且要在整個歷史過程中與敵對神者的所有方面保持不妥協,信徒不勾結偶像文化,正是經文要信徒警醒的重點。 祈禱:親愛主,求你記念我們每日面對很現實的生活,有很多要我們違反信仰的妥協;求主光照我們,更加給我們的力量;使我們能分辨,能靠主面對一切的決揀,使我們不走差。阿們!