約伯記 約伯記 15:1-16

約伯記 15:1-16


提幔人以利法回答說,智慧人豈可用虛空的知識回答,用東風充滿肚腹呢。他豈可用無益的話,和無濟於事的言語理論呢。你是廢棄敬畏的意,在神面前阻止敬虔的心。你的罪孽指教你的口,你選用詭詐人的舌頭。你自己的口定你有罪,並非是我。你自己的嘴見證你的不是。你豈是頭一個被生的人麼。你受造在諸山之先麼。你曾聽見神的密旨麼。你還將智慧獨自得盡麼。你知道甚麼,是我們不知道的呢。你明白甚麼,是我們不明白的呢。我們這裏有白髮的,和年紀老邁的,比你父親還老。神用溫和的話安慰你,你以為太小麼。你的心為何將你逼去。你的眼為何冒出火星,使你的靈反對神,也任你的口發這言語。人是甚麼,竟算為潔淨呢。婦人所生的是甚麼,竟算為義呢。神不信靠他的眾聖者,在他眼前天也不潔淨。何況那污穢可憎喝罪孽如水的世人呢? 約伯記15章記錄了以利法第二次對約伯的回應。在第一次對話中(伯4-5章),以利法以較為溫和的態度勸誡約伯,但這次他的語氣明顯變得嚴厲。以利法代表了傳統智慧的觀點,認為苦難是犯罪的直接後果,因此堅持約伯必須認罪悔改。(1-3)以利法質問約伯,是否以無知之言為智慧,自以為有理,卻只是用言語製造風暴。[虛空]原文是[風],與[東風](2節)相對應。 [東風]指來自沙漠的熱風,[用東風充滿肚腹](2節),比喻約伯的言辭暴躁,有害無益,也暗示約伯的講論就像肚腹中的排泄物。這個粗俗的比喻與以利法溫文爾雅的形像很不相稱,一句話就否定了約伯所有的講論,把受苦者的痛苦掙扎和深刻思考一律當作[無益的話和無濟於事的言語] (3節,不值得辯駁。只要不接受以利法的勸告,拒絕他的好意,就是自作聰明,自以為是(2-3節),既不敬畏,也不敬虔(4節)。這個結論,不但與神對約伯的評語完全相反(一8),也與以利法從前所稱許的約伯判若兩人(四3-6)。因此,2-6節一昧指責,不需要講理。為了進一步貶低約伯,以利法以一連串誇張的問題使他蒙羞。 7-16節都是大量的辭藻堆砌,並沒有實質的論證。以利法諷刺地問:[你是頭一個生下來的人嗎?你在諸山之先被造嗎?](15:7)他的意思是:[你以為自己比先祖更有智慧嗎?](15:9-10)。以利法被激怒到一個地步,道理不再四平八穩,而是充滿血氣,竟然自詡是替神說話(11節)。他堅持傳統的智慧觀,認為歷代的智者(15:18)早已明白”惡人必受苦”的道理,因此約伯的遭遇必定是因罪而來。 思想: 以利法的邏輯是:”義人必享平安,惡人必遭禍患”,因此約伯受苦=約伯犯罪。但聖經的智慧比這更豐富:苦難有時是神的管教(來12:6),有時是信心的試煉(彼前1:7),有時是為彰顯神的榮耀(約9:3)。我們有否經常都會作了公義的定義者,用公義對付別人,以恩典對待自己呢? 祈禱:慈愛的天父,求祢赦免我們,常常像以利法一樣,用冰冷的道理去對待受苦的人。幫助我們學習基督的樣式,在愛中傾聽,在真理中安慰。當我們自己經歷困惑時,也讓我們堅信祢的智慧遠超我們的理解,祢的恩典永不離開。阿們。

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經文:你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向哪一位呢?忿怒害死愚妄人,嫉妒殺死癡迷人。我曾見愚妄人扎了根,但他的住處立刻枯槁。他的兒女遠離穩妥,在城門口被壓,並無人搭救。他的莊稼,有飢餓的人吃盡了,就是在荊棘裡的,也被搶去了;他的財寶,有網羅張口吞滅了。禍患原不是從土中出來,患難也不是從地裡發生;人生在世必遇患難,如同火星飛騰。 這段話出自約伯的朋友以利法(Eliphaz)的第一次講論(第4-5章)。約伯正處於極大的苦難中(失去財產,兒女,健康),以利法試圖解釋苦難的原因,並[安慰]約伯。然而,他的觀點反映了當時的報應神學:苦難是罪的結果,順服神則得福。第一節[你且呼求,有誰答應你?]以利法質疑約伯是否有能力尋求幫助,甚至連[諸聖者](希伯來文 qəḏōšîm,可能指天使或聖潔的存有)都不會回應。這句話帶有諷刺意味,強調人面對苦難時的孤立無援。第2節:指出[忿怒]和[嫉妒]這類罪會招致毀滅。[愚妄人]與[癡迷人]在智慧文學中特指拒絕敬畏神的人(參詩14:1),以利法以此暗指約伯的抱怨顯出他的愚昧。第3-5節:以利法用個人觀察的[異象經驗](參4:12-16)舉例:愚妄人看似暫時安穩([紮下根]),但突然遭災;他的兒女、財產無一倖免。這影射約伯的遭遇(伯1:13-19),暗示他的苦難是罪孽的結果。以利法用[愚妄人](ʾĕwîl,意指道德上的愚昧)為例,指出忿怒與嫉妒導致自我毀滅,並波及後代與財產。他的描述生動,卻假設苦難必然與罪相關。當中原文重點:[忽然荒廢](5:3,qāḇaʿ,有詛咒或迅速毀壞之意)顯示以利法認為懲罰來得迅速且無可避免。第6節:強調苦難非自然產生,而是有屬靈根源——暗示約伯的患難源於他的罪。第7節:引用當時的格言,承認人生本有苦難([火星飛騰]指不可避免),但以利法的重點仍是:約伯的苦難是因人犯罪而加劇的必然結果。 思想:經文提醒我們,當依靠自己的力量或外在幫助時,常會感到失望,唯有轉向神才是出路。當中的經文更提醒我們內心的情緒能成為試煉的放大器。約伯的苦難不是因忿怒或嫉妒,但他確實面臨情緒的掙扎。今天的我們,是否也在苦難中被負面情緒綁架?[人生在世必遇患難,如同火星飛騰]是一句深刻的真理。生活中的挑戰不可避免,如同火花必然上升。然而,以利法停在苦難的必然性,卻未指向盼望。即使在火星飛騰的日子,我們仍有基督的同在與復活的盼望。 祈禱:親愛主,求祢赦免我時常像以利法,用冰冷的道理論斷他人的痛苦。幫助我在苦難中不妄下定論,而是學習約伯的誠實與祢的憐憫。當我遭遇[火星飛騰]般的患難時,讓我看見十字架上的應許:祢已勝過世界,並陪伴我經過水火。阿們!

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[此後,約伯開口咒詛自己的生日,說:『願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。願那日變為黑暗,願神不從上面尋找它,願亮光不照於其上。願黑暗和死蔭索取那日,願密雲停在其上,願日蝕恐嚇它。願那夜被幽暗奪取,不在年中的日子同樂,也不入月中的數目。願那夜沒有生育,其間也沒有歡樂的聲音。願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。願那夜黎明的星宿變為黑暗。盼亮卻不亮、也不見早晨的光線。因沒有把懷我胎的門關閉、也沒有將患難對我的眼隱藏。](和合本) [願我生的那日…都滅沒](3節):約伯盼望抹去自己出生的日子,彷彿未曾存在就能免於痛苦。約伯的咒詛是他與神的[對話起點]。他雖咒詛生日,卻未咒詛創造的主,顯示他仍將神放在心中(3:4)[願黑暗和死蔭索取那日](4-5節):他用[黑暗][死蔭][密雲][日蝕]等意象,表達對光明與生命的拒絕。這些詞語在舊約中常與死亡、混亂有關(如詩 23:4),反映約伯內心的絕望深淵。約伯咒詛光明,盼望黑暗,但故事未在此結束。約伯的咒詛並非不信,而是痛苦的真實流露。他不否認神的存在,卻無法理解為何義人受苦。他的吶喊提醒我們,苦難常讓人質疑生命的價值,但這質疑本身是向神敞開的第一步。[願那夜被幽暗奪取](6-7節):約伯轉而咒詛母親懷他的夜晚,盼望那夜從時間中被剝奪,無生育、無歡樂。[願那咒詛日子且能惹動鱷魚的](8節):這裡提到[鱷魚](原文 liwyatan,利維坦),古時邪惡勢力的象徵。也可是指混亂的意思(如詩 74:14),約伯盼望連這怪獸都被激起來吞噬那夜。[因我未曾見苦難](10節):約伯認為,若未出生,就不會面對今日的苦難,顯示他對苦難的無力感。約伯的語言充滿詩意與情感,從[日]到[夜],從出生到懷胎,層層遞進地表達對存在的否定。然而,他未咒詛神,而是將痛苦指向自己,這保留了一絲對神主權的敬畏。約伯的咒詛並非叛逆,而是人性在極限下的真情流露。他不像妻子說[棄掉神](2:9),也不像朋友後來的指責(4:7-8),而是坦然面對痛苦,甚至質疑生存的意義。這種掙扎讓我們看到,信仰並非否定痛苦,而是能在痛苦中與神對話。 思想: 3:1-10 是苦難中的一聲吶喊,讓我們看見約伯的真實,也看見神容許這樣的真實。約伯咒詛生日,卻未咒詛神;他盼望黑暗,卻最終蒙神光照。這段經文邀請我們在苦難中不掩飾情感,而是帶著它來到神面前,因祂是[擦乾一切眼淚]的那一位(啟 21:4)。 祈禱:親愛的天父,感謝祢透過約伯讓我看見,苦難中的吶喊也能成為禱告。當我像約伯般咒詛自己的日子,求祢不離棄我,用祢的愛光照我的黑暗。幫助我學會傾訴,也學會陪伴身邊受苦的人。阿們!