約伯記 約伯記 15:17-35

約伯記 15:17-35


我指示你,你要聽。我要述說所看見的,就是智慧人,從列祖所受,傳說而不隱瞞的。(這地惟獨賜給他們,並沒有外人從他們中間經過。)惡人一生之日,劬勞痛苦,強暴人一生的年數,也是如此。驚嚇的聲音常在他耳中。在平安時搶奪的必臨到他那裏。他不信自己能從黑暗中轉回。他被刀劍等候。他漂流在外求食,說,那裏有食物呢。他知道黑暗的日子在他手邊豫備好了。急難困苦叫他害怕,而且勝了他,好像君王豫備上陣一樣。他伸手攻擊 神,以驕傲攻擊全能者,挺著頸項,用盾牌的厚凸面,向全能者直闖,是因他的臉蒙上脂油,腰積成肥肉。他曾住在荒涼城邑,無人居住將成亂堆的房屋。他不得富足,財物不得常存,產業在地上也不加增。他不得出離黑暗。火燄要將他的枝子燒乾,因神口中的氣,他要滅亡。〔滅亡原文作走去〕他不用倚靠虛假,欺哄自己。因虛假必成為他的報應。他的日期未到之先這事必成就,他的枝子不得青綠。他必像葡萄樹的葡萄,未熟而落,又像橄欖樹的花,一開而謝。原來不敬虔之輩,必無生育,受賄賂之人的帳棚,必被火燒。他們所懷的是毒害,所生的是罪孽,心裏所豫備的是詭詐。 在約伯記15章的前半部(1-16節),以利法嚴厲指責約伯的言語狂妄,並堅稱他的苦難必定是因罪而起。到了17-35節,以利法進一步闡述他的觀點,詳細描述”惡人的命運”,暗示約伯的遭遇正是這種審判的體現。(17-19)以利法聲稱自己要傳講從歷代智慧人那裡承受的知識(15:17-19),並強調這些教導是純正無誤的,因為是[寄居之外無外人混雜]的時代所得的真理。以利法耿耿於懷,認為應該聽的是約伯,所以說「我指示你,你要聽」(17節),因為他很在意自己的年紀沒有受到尊重(10節)。但神說話的態度,卻不是[我指示你,你要聽]而是[我問你,你可以指示我](38:3;40:7)。(20-24)以利法細緻地描述惡人的處境:終生受痛苦,充滿恐懼,不得安息(15:20-24)。他形容惡人隨時面臨毀滅,避無可避。(25-35)以利法指出惡人因[伸手攻擊神](15:25)而遭報。他描繪惡人雖一時得勢,但最終必定滅亡,像枯乾的葡萄樹和橄欖樹(15:32-33),他們所生產的是虛假(15:35)。以利法的第二次發言和第一次一樣都是說教,卻不再有任何同情和安慰,只有令人生厭的重複嘮叨。但他曾經說對過一句話:「你的盼望不是在你行事純正嗎」(4:6),因此,神要第二次使用以利法這個工具,把約伯從[身上疼痛,心中悲哀](14:22)的絕望裡趕出來,讓他不再繼續認為神[也照樣滅絕人的指望](14:1),而是上下求索那生命的[指望](14:7);神將把一個奇妙的盼望澆灌到他心裡(17:16),引導他思想:[我的指望在哪裡呢](17:15)? 思想:以利法認為[受苦=有罪]這種簡化的神學觀點,使他無法真正體會約伯的無辜與痛苦。神有祂奇妙的旨意和時間,苦難有時是煉淨和成長的途徑,不只是懲罰。我們有否以聖經為最終標準,並求聖靈賜我們辨別的智慧,而不是僅憑傳統判斷一切呢? 祈禱: 親愛的主,在世上,苦難常常叫我們困惑。求祢教導我們,用愛與智慧去陪伴那些受傷的人。讓我們不輕易論斷,不武斷地將苦難視為懲罰,而是引人仰望祢那超越理解的恩典。願我們在自己生命中,也結出真實而美好的果子,榮耀祢的聖名。阿們。

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拿瑪人瑣法回答說:這許多言語豈不該回答嗎?多嘴多舌的人豈可稱為義嗎?你笑的時候,豈沒有人叫你羞愧嗎?你說:我的道理純潔,我在你潔淨的地方。惟願神說話,願他開口攻擊你,把智慧的奧秘指示給你;他有諸般的智識。所以當知道神追擊你時,比你罪孽該得的還少。你豈能測透全能者嗎?他的智慧一天,你還能做什麼?深於陰間,還能知道什麼?其量比地長,比海寬。他若經過,將人拘禁,召人受審,誰能把他呢?因知人的虛妄;人的罪孽,雖不專注,卻無所不見。空虛的人卻無知識;人生在世渴望野驢的駒子。 約伯記第11章記載了約伯的第三位朋友瑣法的第一次發言。在前兩輪對話中,約伯的朋友們(以利法,比勒達)都試圖解釋約伯受苦的原因,認為這必定是約伯犯罪的結果。約伯則堅稱自己無辜,並對上主的公正提出質疑。瑣法的發言更加激烈,直接指責約伯狂妄自大,並強調上主的智慧和審判。[瑣法](1節)這個名字的意思是[麻雀],他是三位朋友中最無禮的一位,別人在過招之前還要先鋪墊幾句場面話,講究招式禮數,他卻是劈頭就砍;瑣法一開始就指責約伯的言語[多]且[虛空](11:2-3),顯示他對約伯的忍耐已到極限。他認為約伯自以為純正(11:4),實際上卻是在輕慢上主。瑣法甚至希望上主親自來責備約伯(11:5),暗示約伯所受的苦還不夠,應當更重。這反映瑣法對苦難的僵化理解:受苦必定是因為罪,且苦難的程度與罪的嚴重性成正比。(11:7-9)瑣法強調上主的智慧高深莫測,遠超人的理解(11:7-8)。他用宇宙的廣闊([比地寬],[比海廣])來比喻上主的智慧無法測度(11:9)。這段話本身是正確的,但瑣法的用意是壓制約伯的質問,而非引導他認識上主的奧秘。(11:10-11)瑣法指出上主無所不知,能看透人的虛假(11:11)。他暗示約伯的[無辜]聲明是自欺欺人,因為上主必審判惡人(11:10)。這再次反映他對苦難的機械式理解:約伯受苦,所以必定是惡人。(11:12)瑣法用諷刺的語氣說,約伯若想明白上主的旨意,就必須先除去自己的[虛妄]和[野驢的野性](比喻頑固不化)。這顯示瑣法完全否定約伯的真誠,將他的掙扎視為叛逆。 思想:瑣法的錯誤在於他堅信自己完全明白上主的行事法則,並用此框架來評判約伯。我們是否也常以僵化的神學觀念來論斷他人的處境?約伯被朋友誤解,誣衊,但他沒有完全崩潰,而是繼續尋求神。這是信仰的真實:我們願意深信即使人不理解我,神明白我。 祈禱:主啊,有時我像瑣法,用冰冷的言語對待受苦的人;求祢赦免我。幫助我學習用恩慈,憐憫與真理相交。當我自己受苦時,也求祢保守我的心,不被誤解所擊倒,知道祢是那位鑒察人心的主,祢理解我一切的掙扎與尋求。阿們!

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於是撒但從耶和華面前退去,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中,拿瓦片刮身體。他的妻子對他說:『你仍然持守你的純正嗎?棄掉神,死了吧!』約伯對她說:『你說話像愚頑的婦人一樣。我們從神手裡得福,不也受禍嗎?』在這一切的事上,約伯並不以口犯罪。 (和合本) 經文背景:第2章延續第1章的試煉敘事。2:7-10具體描寫試煉加深至身體與家庭關係,約伯卻仍持守信仰。這段經文展現苦難的極致與約伯的堅韌,為後續對話鋪墊。 第7-8節[毒瘡]可能是嚴重皮膚病(如麻風或膿瘡),從頭到腳顯示痛苦全面,符合撒但[傷骨肉](2:5)的試煉。[爐灰]象徵哀悼與卑微,[刮身體]顯示瘡癢難耐,約伯孤獨承受肉體折磨。毒瘡從頭到腳,約伯失去健康,坐在爐灰中。這試煉比財產與兒女的喪失更深,觸及生命本身。妻子是約伯僅存的親人,卻勸他[棄掉神](咒詛神),與撒但預言(2:5)呼應。她的話出於絕望,非惡意,但加深約伯的孤立。這是情感試煉的頂點。妻子勸約伯棄神,他孤立無援,卻選擇持守純正。這孤獨試驗他的內心,信仰勝過情感壓力。約伯責備妻子[愚頑](缺乏智慧),卻未咒罵她。[得福…受禍]表明他接受神的權柄,不因苦難否定神的恩典。[不以口犯罪]證明他未棄神,再次勝過撒但的挑戰。約伯說[得福…受禍],接受神的旨意,不以口犯罪。這順服顯明他對神主權的信靠。約伯再次得勝了,無論是身外之物的剝奪,還是身體病痛的折磨,[在這一切的事上約伯並不以口犯罪](10節)。他既沒有咒詛人,也沒有褻瀆神,而是承認禍福的主權完全在於神。但是,約伯的心中仍有許多疑,所以撒但不必繼續攻擊,從此退到後面,等待牠的指控被證實。 思想:約伯記 2:7-10 展示約伯在身體試煉中的信仰:毒瘡折磨他,他孤獨掙扎,卻仍接受神的主權。他的回應不是否認痛苦,而是超越痛苦的敬拜。我們也常面對身體與情感的苦難,但約伯告訴我們,神未離開,信仰能帶我們走過。我們有否相信在苦難中有神旨意的安排呢? 祈禱:親愛的天父,感謝祢在約伯記中賜下試煉中的榜樣。祢與我們同在苦難,祢堅固我們的信仰,祢掌管我們的福禍。求祢幫助我們在身體試煉中倚靠祢,在孤獨中持守祢,在得失中讚美祢。阿們!