約伯記 約伯記 9:1-12

約伯記 9:1-12


約伯回答:我真知道是這樣,但神面前的人怎能成為義呢?若願意與他爭辯,千中一也不能回答。他內心有智慧,能力強大。誰向他強硬而得亨通呢?他發怒,把山翻倒挪移,山並不知不覺。他使人震驚,離開了自己的位置,柱子就搖晃了。他囑咐日頭不升起,日頭不升起,又封閉眾星。他獨自鋪張蒼天,行走在海浪之上。他造北斗,參星,昴星,並南方的眾星。他行大事,不可測度,行奇事,不可勝數。他從我旁邊走過,我看見;他在我面前行走,我也不覺得。誰敢問他:你做什麼? 【約伯記】第9章是約伯對比勒達首次回應(第8章)的回應。比勒達強調神的公義與報應論(8:3-6)假設約伯的爭議與犯罪有關,呼籲他悔改。約伯6-7章已表達痛苦與對神的困惑,這裡(9:1-12)他承認神的至高權能,但質疑人在神面前如何能自辯或稱義。他的語調充滿敬畏與無奈,反映對神的偉大與自身渺小的深刻認知。當中分為三個分段包括: (9:1-2)人在神面前怎能成為義呢? (9:3-10) 神的智慧與大能; (9:11-12)神的隱密與主權。(9:1-2)約伯承認比勒達的觀點有一定的道理,但他提出了一個更深的問題:即使一個人是義的,他在神面前如何能證明自己的義?約伯意識到,人與神之間的差距如此之大,以至於人無法在神面前為自己辯護。這不僅是法律上的[稱義]問題,更是存在層面的差距。(9:3-10)約伯描述了神的至高無上:約伯以壯麗的詩句形容神無限的權能;[北斗,參星,昴星](9節)指秋天在北方天空的三大明亮星群。[北斗]是大熊座的北斗七星,[參星]可能指獵戶座,[昴星]可能指昴星團。祂移山,震動地基,遮蔽日頭,鋪張星宿這些都是為了凸顯人與神之間的極大鴻溝。即使人自認為[無辜],也無法在神面前站立得住。(9:11-12)約伯感覺到神是隱藏的[他從我旁邊經過,我卻不看見],祂的行事方式對人而言是神秘的。神的主權是絕對的:[祂奪取,誰能阻擋?]約伯的困惑在於:如果神如此偉大且隱秘,人如何能明白祂的旨意?如何能為自己辯護? 思想:約伯的質問對信仰的核心:我們如何在全能的神面前堅定?他的無力感令人共鳴;當宗教無法解釋時,我們常問[為何]。約伯雖困惑,卻未放棄與神對話。神的公義也許是秘密的,但他的信實永存。我們能否在困惑中繼續尋求?當我們看不見神的作為、感到祂[奪取]我們所愛(12節),我們能否像約伯一樣仍然承認:[祂問誰說:你作什麼呢?]這不是消極地認命,而是積極地信靠;即使不明白,仍願意倚靠那位全知全能的主。 祈禱:親愛主,當我無法理解人生的苦難時,幫助我仍信靠祢的智慧與主權。像約伯一樣,即使一無所有,也不否認祢的偉大。教我學會敬畏,安靜,等候,因為祢行奇事不可測度,祢的意念高過我的意念。阿們!

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[請你追想,無辜的人有誰滅亡?正直的人在何處剪除?按我所見,耕罪孽、種毒害的人,都照樣收割。神一出氣,他們就滅亡;神一發怒,他們就消沒。獅子的吼叫和猛獅的聲音盡都止息;少壯獅子的牙齒也被敲掉。壯獅因無獵物而死,母獅之子也都離散。](和合本) 第7-11節則進入以利法的核心論點:苦難是罪的報應,義人必蒙保守。以利法的發言(4-5章)奠定三位朋友的神學立場:因果報應。第7-11節結構分為兩部分:因果原則(7-9節)與獅子比喻(10-11節)。他試圖以此[安慰]約伯,卻顯露對苦難奧秘的誤解。(7節):以利法以反問開場,主張無辜與正直之人不會遭受毀滅。這呼應舊約的報應觀(如箴 11:5),暗示約伯的苦難必有原因。(8節):他用農業比喻(耕、種、收),強調罪(’āwen,罪孽)與苦難(‘āmāl,毒害)的直接關聯,聲稱這是他觀察的規律。(9節):以利法將惡人的結局歸於神的審判,[出氣](nĕšāmâ)與[發怒](’ap)象徵神的主權懲罰。以利法的邏輯簡單清晰:罪帶來苦難,義人得平安。他以此推論約伯的苦難非無辜,卻忽略神試煉的可能(1:12)。(10節):以利法用五個獅子意象(獅子、猛獅、少壯獅子、壯獅、母獅之子)描述惡人的力量衰敗。獅子在舊約中象徵強勢與威脅(如詩 7:2)。[少壯獅子的牙齒也被敲掉](10節)、[壯獅因無獵物而死](11節):他描繪獅子失去威脅(牙齒被毀)與生存能力(無獵物)。[母獅之子也都離散](11節):惡人的後代也無法延續,顯示徹底敗亡。這詩意平行句(希伯來文特色)強化以利法的論點:惡人看似強大,終將被神消滅。他暗指約伯若無罪,怎會像獅子般衰敗?以利法的觀點有部分真理:神確審判罪惡(詩 1:6),惡人終將敗亡(如箴 24:16)但他將因果報應絕對化,認為苦難只因罪,忽略約伯的義(1:8)與神試煉的旨意(2:3)。他的話安慰失當,因未同理約伯的痛苦(3:24-26)反而加深其孤單。 思想: 4:7-11 是以利法對苦難的解釋,他以因果報應與獅子敗亡安慰約伯,卻因缺乏同理與全貌而失誤。這段經文提醒我們,苦難非簡單公式可解,神的公義與憐憫超越我們的認知。願我們在患難中信靠神,也以愛陪伴身邊的約伯。 祈禱:慈愛的天父,感謝祢讓我們從以利法的話中看見人的有限。當我們面對苦難,求祢超越我們的理解,賜我們信靠的心。當我們安慰他人,求祢教我們聆聽與同理,而非論斷。阿們。

約伯記 1:16-12約伯記 1:16-12

有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。耶和華問撒但說:『你從哪裡來?』撒但回答說:『我從地上走來走去,往返而來。』耶和華問撒但說:『你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。』撒但回答耶和華說:『約伯敬畏神,豈是無故呢?你豈不是四面圈上籬笆保護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。](和合本)
經文背景:《約伯記》第1章作為全書引言,1:1-5 介紹約伯的敬虔與福分,1:6-12 轉入天上的場景,揭示試煉的起因。這段經文從地上轉到天庭,展現神與撒但的對話,解釋約伯即將面對的苦難。這不僅是故事的轉折點,更讓我們窺見屬靈世界的現實與神的主權。
[神的眾子]指天使(伯 38:7)[侍立]顯示天庭的秩序。撒但(意為[敵對者])混入其中,表明它雖反叛仍受神管轄。神問[你從哪裡來],撒但回答[走來走去](參彼前 5:8),顯示它尋找機會試探人。8節神主動提起約伯,稱他[我的僕人],肯定他的敬虔(1:1)。這不是誇口,而是邀請撒但見證約伯的忠心,顯示神對義人的看重。神稱約伯我的僕人,主動向撒但誇他,顯示祂對約伯的信任。這試煉是榮耀,因神看重他的忠誠。9-10節撒但質疑約伯的動機,認為他的敬虔是因福分(保護與賜福),而非真心。這指控挑戰信仰的純粹性,暗指約伯的忠誠有條件。撒但質疑約伯的敬虔動機(9-10節),神允許試驗證明他的忠心。這顯示真信仰經得起考驗,不因福分而動搖。撒但要求試驗約伯,預言他會咒詛神。神允許試煉,但設限(不可傷約伯本人),顯示祂的主權與對約伯的保護。撒但退去,試煉即將展開。撒但需神許可才能行動(12節),顯示苦難非失控,而是神掌權。這試煉是神計畫的一部分,非撒但獨斷。
思想: 約伯記 1:6-12 帶我們進入天上的爭論,揭示苦難背後的屬靈真相:神掌管一切,試煉考驗信仰,神信賴祂的僕人。約伯未見這場對話,卻成為神榮耀的見證。我們也常不明白苦難原因,但可確信神在幕後掌權,祂看我們為珍寶,試煉是信心的舞台。
祈禱:親愛的天父,感謝祢在約伯記中顯明祢的主權與愛。祢掌管試煉,祢考驗我們的忠心,祢看我們為僕人。更愛看我們為祢珍寶;求祢幫助我們在苦難中信靠祢,以純粹的信仰愛祢,以忠心回應祢的信賴。阿們!