約伯記 約伯記11:1-12

約伯記11:1-12


拿瑪人瑣法回答說:這許多言語豈不該回答嗎?多嘴多舌的人豈可稱為義嗎?你笑的時候,豈沒有人叫你羞愧嗎?你說:我的道理純潔,我在你潔淨的地方。惟願神說話,願他開口攻擊你,把智慧的奧秘指示給你;他有諸般的智識。所以當知道神追擊你時,比你罪孽該得的還少。你豈能測透全能者嗎?他的智慧一天,你還能做什麼?深於陰間,還能知道什麼?其量比地長,比海寬。他若經過,將人拘禁,召人受審,誰能把他呢?因知人的虛妄;人的罪孽,雖不專注,卻無所不見。空虛的人卻無知識;人生在世渴望野驢的駒子。 約伯記第11章記載了約伯的第三位朋友瑣法的第一次發言。在前兩輪對話中,約伯的朋友們(以利法,比勒達)都試圖解釋約伯受苦的原因,認為這必定是約伯犯罪的結果。約伯則堅稱自己無辜,並對上主的公正提出質疑。瑣法的發言更加激烈,直接指責約伯狂妄自大,並強調上主的智慧和審判。[瑣法](1節)這個名字的意思是[麻雀],他是三位朋友中最無禮的一位,別人在過招之前還要先鋪墊幾句場面話,講究招式禮數,他卻是劈頭就砍;瑣法一開始就指責約伯的言語[多]且[虛空](11:2-3),顯示他對約伯的忍耐已到極限。他認為約伯自以為純正(11:4),實際上卻是在輕慢上主。瑣法甚至希望上主親自來責備約伯(11:5),暗示約伯所受的苦還不夠,應當更重。這反映瑣法對苦難的僵化理解:受苦必定是因為罪,且苦難的程度與罪的嚴重性成正比。(11:7-9)瑣法強調上主的智慧高深莫測,遠超人的理解(11:7-8)。他用宇宙的廣闊([比地寬],[比海廣])來比喻上主的智慧無法測度(11:9)。這段話本身是正確的,但瑣法的用意是壓制約伯的質問,而非引導他認識上主的奧秘。(11:10-11)瑣法指出上主無所不知,能看透人的虛假(11:11)。他暗示約伯的[無辜]聲明是自欺欺人,因為上主必審判惡人(11:10)。這再次反映他對苦難的機械式理解:約伯受苦,所以必定是惡人。(11:12)瑣法用諷刺的語氣說,約伯若想明白上主的旨意,就必須先除去自己的[虛妄]和[野驢的野性](比喻頑固不化)。這顯示瑣法完全否定約伯的真誠,將他的掙扎視為叛逆。 思想:瑣法的錯誤在於他堅信自己完全明白上主的行事法則,並用此框架來評判約伯。我們是否也常以僵化的神學觀念來論斷他人的處境?約伯被朋友誤解,誣衊,但他沒有完全崩潰,而是繼續尋求神。這是信仰的真實:我們願意深信即使人不理解我,神明白我。 祈禱:主啊,有時我像瑣法,用冰冷的言語對待受苦的人;求祢赦免我。幫助我學習用恩慈,憐憫與真理相交。當我自己受苦時,也求祢保守我的心,不被誤解所擊倒,知道祢是那位鑒察人心的主,祢理解我一切的掙扎與尋求。阿們!

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約伯回答說:你們真是子民哪,你們死亡,智慧也就滅沒了。但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢?我這求告神、蒙祂應允的人竟成了朋友所譏笑的;公義完全人竟受了人的謳笑。安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。強盜的帳棚興旺,惹神的人穩固,神多將財物送到他們手中。你且問走獸,走獸必指教你;又問空中的飛鳥,飛鳥必告訴你;或與地說話,地必指教你;海中的魚也必向你說明。看這一切,誰不知道是耶和華的手做成的呢?凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。耳朵豈不試驗言語,正如上膛嚐食食物嗎?年老的有智慧;壽高的有知識。 約伯記第12章是約伯對瑣法(第11章)的回應。瑣法以嚴厲的態度指責約伯,認為他的苦難必定是因罪而來,並強調只要悔改就能恢復祝福。然而,約伯在12:1-12中反駁這種[簡單因果論],指出上主的智慧和權能遠超人的狹隘理解,甚至自然界和歷史都見證神的奧秘。這段經文展現約伯在極度痛苦中,仍堅持對神更深的認識,而非接受朋友膚淺的神學解釋。23節約伯稱朋友為[子民](原文有諷刺意味,類似[你們真是聰明人啊!]),暗示他們的[智慧]其實是陳腔濫調,毫無深度。[你們死亡,智慧也就滅沒了]諷刺他們的自以為是,好像他們的智慧是獨一無二的,但其實不過是人所共知的道理。4-6節約伯指出,他過去是敬虔人,禱告蒙應允,如今卻成了被人譏笑的對象。他對惡人興旺,敬虔人受苦的現實充滿困惑,這與朋友[因果報應論]相矛盾。這裡突顯出一個信仰中的困惑:為何敬畏神的人會受苦,而惡人卻得安逸?7-10節約伯說,連動物,大地,魚類都能見證神的權能與奧秘,但朋友們卻只會用膚淺的道理論斷他。這段經文強調:神的掌管遍及全地(12:10),祂的作為遠超人的理解。自然界顯明神的智慧,但人若自以為完全明白神,反而是驕傲。這不只是對自然的觀察,而是對神主權的敬畏。約伯雖然受苦,仍堅持神是掌管生命的源頭。11-12節這裡約伯提出質疑:雖然老年人常被視為有智慧的代表,但智慧也要經過檢驗,不是年齡自然帶來的。智慧不該成為高高在上的論斷工具,而應反映敬畏與同理。瑣法的無禮大大刺激了約伯,使他從爭辯變成了謳諷。這是約伯第一次反唇相訥,瑣法說一句(11:1-20,共20節),他竟然反駁了四句(12:1-14:22,共75節)。之前,約伯的情緒洶湧澎湃,有時發言支離破碎。但現在,他的思路突然變得異常清晰,語調變得非常平靜,但口氣也變得更加尖酸刻薄。 思想:約伯以論回應朋友的傲慢,堅稱自己不遜於他們。當我們被誤解或論斷時,是否也能如約伯般堅持真理?他的勇氣來自對神的信心(12:4)。在試煉中,神的創造提醒我們神的信實。我們今天能否從一花一草中尋求安慰? 祈禱: 主啊,感謝祢賜下生命的氣息,也賜我尋求智慧的心。求祢幫助我不以人間的標準斷定他人的苦難,也不在痛苦中遠離祢。當我不被理解,或在黑暗中行走時,求祢作我生命的亮光,使我心裡仍能倚靠祢,信靠祢。阿們。

約伯記 10:14-22約伯記 10:14-22


我若犯罪,你就察看我,並不赦免我的罪孽。我若行惡,便有了禍;我若為義,也不敢抬頭,是滿心羞愧,見我的苦情。我若昂首自得,你就追捕我如獅子,又在我身上顯出奇能。你重立見證攻擊我,向我加增惱怒,調遣軍兵來攻擊我。為什麼要讓我出母腹呢?我不如斷氣而死,無人得見我。我就如未曾有過一般,從胎中就被送入墳墓。我的日子不是什少嗎?求你停下手寬容我,叫我在往而不返之先,就是往黑暗和死蔭之地以先,可以稍得暢快。(同20節)那地甚是幽暗,是死蔭之地;那裡的光似幽暗。 這段是約伯對神情緒深切的呼求,是他哀訴的延續。從第14節到22節,約伯轉向神提出連串質問和控訴,內容交織著神學思想與人性掙扎。他不明白為何自己既受造又要受苦,甚至質問生命的價值與存在的意義。整體文學風格以詩體展現,節奏快速、情緒激烈,充滿了反諷與痛苦的修辭。這段經文呈現約伯對生命存在的終極質疑:道德困境(14-17節):行善行惡都無出路;存在危機(18-19節):寧願未曾出生;;死亡懇求(20-22節):求死前稍得喘息。約伯假設兩種情況:若犯罪:神立即追究(14節)若為義:仍蒙羞受苦(15節)”不敢抬頭”(15節)原文指”無法昂首”,形容徹底的挫敗感。約伯感到自己無論行善或犯罪,神都對他毫不寬容。他雖追求正直,卻仍受盡苦難,這讓他陷入羞愧與無力。第16-17節:神的追擊;獅子比喻(16節):表達神追討的兇猛(何5:14;摩3:8)軍事比喻(17節):”見證”指控罪證據(法律用語)”軍兵輪番”形容持續不斷的攻擊;約伯感受神用”奇事”(niphlaʾot)不是施行拯救,而是降災(對比出34:10); 約伯用軍事與野獸的形象來描述神的[追擊],彷彿神主動找機會責打他。[奇能]象徵神的大能,但在此卻轉化為壓迫者的形象。第18-19節:存在虛無;兩個”不如”(18-19節)構成強烈對比:不如未出生(18節);不如直接入墳墓(19節);但約伯更強調”無人得見”(避免見證他的羞辱)約伯再次回到他在第3章的主題:質疑自己出生的意義。他寧願未出生,省去如今的痛苦。第20-22節:死亡陰影;三個死亡意象:1.”往而不返”(20節):陰間的不可逆性(伯7:9-10)2.”黑暗死蔭”(21節):希伯來陰間觀(詩88:12)3.”毫無秩序”(22節):與創世前的混沌(tohu)呼應(創1:2)4.”稍得暢快”(20節)原文是”恢復笑容”,諷刺地求死前片刻安寧。約伯不再求完全解脫,而是請求[稍得暢快]。他提到死亡為[幽暗,混沌,無條理]的地,是一個無光的世界。 思想:約伯感受或正直或犯罪,皆無出路,滿心羞愧。我們是否也曾在試煉中無感覺路可走?約伯的掙扎提醒我們,人的義必然自救,但神的恩典超越我們的困境。約伯將神視為兇猛的捕獵者,感到無處可逃。這是信仰的低谷,對神敵對。約伯咒語自己的出生,渴望未曾。這是人性最深的絕望。我們是否也曾在痛苦中否定生命的價值? 祈禱: 親愛主啊,有時候我也像約伯一樣,感到無助、困惑,甚至懷疑自己的存在價值。但我知道,你仍在聽,仍在等我回轉到你面前。求你不撇下我,也讓我在黑暗中尋見你的光,在混亂中經歷你的慈愛。阿們。