創世記 創世記 26:1-14

創世記 26:1-14

【和合本】釋經內容資料 : 《聖經綜合解讀》 :【創世記】


【亞伯拉罕的日子】的飢荒與以撒時代的飢荒相隔了大約一百年(12:10)【那地】指南地 (12:10)包括以撒所居住的【庇耳·拉海·萊】一帶。這裡沒有可灌溉的河流 ,收成完全靠【秋雨春雨】 (申 11:14)。【亞比米勒】字義是【我父親是王】 ,【非利士人的王】的稱號。這位【亞比米勒】並不是亞伯拉罕時代的那位亞比米勒 (20:2)。(2節 )這是聖經第一次記載神【向以撒顯現】應驗了神對亞伯拉罕的應許 :【我要與他堅定所立的約】 (17:19)。當以撒正在為是否下埃及躲避飢荒而猶豫不決的時候 ,神及時地阻止了他 ,說 :【你不要下埃及去 ,要住在我所指示你的地】並應許【我必與你同在 ,賜福給你】 (3節 )表明神所安排的功課是讓他留在基拉耳 ,學習怎樣享用恩典 ,享用神。神興起同樣的飢荒 ,但對亞伯拉罕和以撒的帶領卻不相同 ,因為神藉著他們所要表達的心意不同 :神當初沒有阻止亞伯拉罕下埃及 ,只在埃及暗暗地保守他 ,是為了讓他學習因信進入應許 (12:10-20);如今神阻止以撒下埃及 ,又在基拉耳明明地保守他 ,是為了讓他學習因信承受應許。神並不要求以撒重複亞伯拉罕在埃及同樣的 失敗 ,而是提醒他【亞伯拉罕聽從我的話】 (5節 )讓以撒從亞伯拉罕的經歷裡學會順從神。以撒的一生所顯明的是一個能承受應許的人。他聽了神的話【就住在基拉耳】表明一個懂得享用神 ,享用恩典的人 ,所該做的就是站穩該站的地位 ,其它的事情由神負責 ,這樣就可以活在神的應許裡。以撒明顯同樣是一個普通人 ,他雖然有神的同在 ,也能憑信心順服神 (6節 ),但在環境面前還是免不了懼怕。然而神卻讓他【在那裡住了許久】 (8節 )都平安無事 ,用事實證明他的懼怕是多餘的。以撒這樣經歷了神 ,才能學會完全交託 ,安息在神的應許裡。 (8節 )【戲玩 צָחַק 】與【以撒 יִצְחָ ק 】的原文相近 ,是雙關語。神給以撒和亞伯拉罕安排了不同
的功課 ,但又藉著同樣的失敗顯明 ,他們都是不完全的人。亞比米勒的激烈反應 ,表明他可能知道神對從前的亞比米勒的警告 (20:7)這是神明明的保守。神沒有允許利百加像撒拉那樣被亞比米勒帶走 (20:2),而是事先阻止 ,用事實來見證祂的【同在】和【賜福】是可靠的 ,不需要依靠自己的方法。以撒之所以能站穩地位 ,承受應許 ,並非因為自己的剛強 ,而是神恩典的保守。 (12節 )【那一年】指遭遇飢荒的那一年 ,以撒卻有【百倍的收成】。神再一次用恩典讓以撒經歷 ,堅 固了以撒活在應許裡的
信心。以撒【成了大富戶】 (13)一方面是神的祝福 ,另一方面也是享用恩典的人需要學習的新功課。
思想:以撒和我們一樣都是普通人 ,每一個蒙揀選的人都需要用一生的年日在神面前接受造就 ,我們的信心得堅固 ,也不是靠自己的理性 ,感情或意志 ,而是靠神一步一步用恩典的帶領。
祈禱:親愛主 ,感謝祢讓我們一生都能夠有不少的經歷 ,因著主祢 ,人生每一步都能經歷主祢 ,願我們縱使在困難的環境 ,艱難的日子 ,都靠主恩典帶領我們。阿們 !

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【撒萊 שָּרַי 】 的字義和 【 撒拉 שרָּה 】 一樣 ,都是 【 公主 】 ,只是 【 撒萊 】 是比較古老的寫法。為某人命名 ,代表對某人擁有主權。神用自己的名字 【 耶和華 יְּהֹּוָּה 】 中重複兩次的字母 【 Heh ה】 代替了 【 撒萊 שָּרַי 】 名字中的 【 Yud י】 就成了 【 撒拉 שָּרָּה 】 ,可 能既表明她是屬乎神的 ,也表明她擁有神的名 ,可以承受神的應許。神在定下割禮時 ,同時為亞伯蘭和撒萊改名 ;因此 ,以色列人也在給孩子行割禮時正式給孩子起名 (路 1:59;2:21)。亞伯拉罕是信心之父 (羅 4:11)撒拉是應許之母(加 4:23,28)。人憑著信心承受神的應許 ,就產生出國度和君王。只有 【 憑著應許生的 】 才能承受應許。 【 以撒 】 字義是 【 他喜笑 】 。亞伯拉罕此時的 【 喜笑 】 (17節 )摻雜了喜出望外和難以置信的複雜感情 ,他可能覺得合理的後裔應該是以實瑪利 (18節 )。只有當應許成就之後 ,他才真正明白 【 耶和華豈有難成的事 】 (18:14)才有真實的 【 喜笑 】
(21:6)。神 【 應允 】 亞伯拉罕為以實瑪利的求福 ,也 【 賜福 】 給以實瑪利 (25:12-16)。雖然以實瑪利後代的 【 昌盛 】 ;日後卻成了以色列人的難處 (詩 83:5-6),但這也是出於神。神並不是總是讓人一直等待 ,當亞伯拉罕學到了等候的功課 ,神就顧念人的軟弱 ,明確給了一個時間 :【 到明年這時節 】 。 【 我要與他堅定所立的約 】 表示以撒才是這約的繼承者。 22節 開始談話的是神 (1節 ),結束談話的也是神。 (23、 26節 )聖經兩次強調 【 正當那日 】 表明亞伯拉罕的信心所帶出的順服是立即的。他不關心 【 割禮 】 有什麼實際用處 ,也不關心 【 生下來第八日 】 (12節 )有什麼醫學根據 ,而是一旦明白了神的旨意 ,就立刻遵行 ,絕不延誤。亞伯拉罕家中所有的人藉著割禮與神立約 ,從此與神建立了全新的關係。 【 九十九歲 】 本來是 亞伯拉罕 【 想到自己的身體如同已死的時候 】 (羅 4:19)但卻因著割禮所表明 願意 順服神 ,成了他生命新的開始。
思想:亞伯拉罕所信的是使無變為有 ,使死人復活的神 ,當神主動向祂立約 ,作出應許時 ,亞伯拉罕就毫不疑慮地立刻作出上主的吩咐 ,面對上主每日的應許同在 ,我們又願意為主作出順服信任的行動呢 ?
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【蛇 】 原文表示是特定的 【 那蛇 】 。狡猾 Aruwm和上一節的赤身露體 Arowm都源於同一字根見識 Aram,這種寫作技巧使讀者聯想到 ,蛇的 【 狡猾 Aruwm】 引誘人偷吃禁果的結果 ,不是讓人知道善惡 ,而是知道自己赤身露體 Arowm(7節 )。 蛇的話原文不是問題 ,而是一種誘導 (1節 )。直譯是 :【 的確 ,神說不許你們吃園中所有樹上的果 】 ;還沒有講完 ,就被女人心直口快地插嘴更正 :園中樹上的果子 ,我們可以吃(2節 )然而卻越改越錯 ,加了一句也不可摸 (3節 )更 被蛇牽著鼻子走 ,落入了蛇的圈
套。女人沒有拒絕與蛇接觸 ,這是她陷入試探的第一步 ;神清清楚楚地說必定死 (2:7)撒但卻一直在用不一定死 ;這類似是而非的話來迷惑人 ,神使各樣的樹可以悅人的眼目 ,其上的果子好作食物 ;但女人卻單單覺得那棵樹的果子能悅人的眼目 ;單單覺得那棵樹的果子好作食物。給她丈夫原文是那同她在一起的丈夫 ,表明亞當此時就在女人身邊 ,並沒有阻止她。他們的眼睛 明亮了意思是 被開啟 ,並沒有如神能知道善惡 (5節 )但 卻立即看見了自己的羞恥。人犯罪以後是躲避耶和華神的面 (9節 ),但神所做的卻 是主動來尋找人 ,祂主動用 【 你在哪裡 】 這個充滿恩典 ,慈愛的呼
喚把人從隱藏的地方吸引出來 。 不是神的聲音叫人害怕 ,而是罪使他害怕 ;不是赤身露體使人藏了 ,而是罪使他藏了。神的問題是給人一個主動認罪的機會。誰告訴你赤身露體是不好的呢 ;莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎 ?是在提示亞當應該主動認罪。神的目的不是在追究責任 ,而是在啟發人主動認罪悔改 ,承認自己的不順服 (11節 )好得著神恩典的赦免。但亞當卻沒有抓住這個機會主動認罪 ,他承認了犯罪的事實 ,卻不肯承認犯罪的動機 ;不是悔改 ,而是推卸責任。女人也照樣不肯承認自己犯罪的動機 ,不肯悔改 ,而是把責任推給蛇。她沒有像男人一樣
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為眾生之母。在被咒詛之後取這個名字 ,就像亞當的信心告白。亞當知道自己必死 ,但他也從神的應許 (15節 )中看到了希望。聖經用這句話結束了神對人的審判 ,實在是顯明了神的恩典。 人的方法是用 【 無花果樹的葉子 】 ,神的方法是 【 用皮子做衣服 】 作為長久的遮蓋 ,事實上 人若脫離神 ,按著各自扭曲的善惡標準行事為人 ,就會帶來無窮的罪惡 ,紛爭和仇恨。思想:一個活在罪 中的人如果苟延殘喘地永遠活著 ,與神隔絕 ,與人彼此仇恨 ,其實是生不如死 ;罪人若永遠活著是人無法承受的咒詛和刑罰。因此 ,逐出樂園是神救贖大工的開始 ,也是 【 神愛世人 】 的表現 (約 3:16)。 祈禱 :親愛主是我們主動犯罪 ,墮落 ,但更是崖祢主動救贖尋回 ,感謝祢的救恩 ,更感謝主祢的愛。阿們 !