創世記 創世記 14:1-24

創世記 14:1-24

【和合本】釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【創世記】
經文中的四王可能都位於美索不達米亞南部。而五王都位於死海周圍,所多瑪王【比拉】字義是【罪惡之子】蛾摩拉王【比沙】字義是【邪惡的】。在4000年前,這四王居然長途奔襲1000多公里來攻打迦南地,實際是神要讓這些事情發生,為了造就亞伯蘭。四王的軍隊勞師遠征1000多公里,卻輕易地打敗了以逸待勞的這6民族(5-7節)可見四王的戰鬥力很強。五王【在西訂谷擺陣】(8節)是因為那裡【有許多石漆坑】他們想利用地理上的天然障礙,結果卻自己【掉在坑里】。羅得因為【財物甚多】(13:6)而離開亞伯蘭,定居在繁榮的所多瑪,結果連人帶【財物】都被【擄掠去了】。第13節是聖經裡第一次出現【希伯來人】名字,後來也用【希伯來人】來稱呼以色列人(39:14,17)。【家裡生養的】表明這些僕人不是從埃及獲得的僕婢(12:16)比較忠誠。【精練壯丁】三百一十八人表明還有其他老弱婦幼,整個部落可能有1000人左右,這在當時是一支不小的勢力。古代文獻表明,當時的戰爭常常只有幾百人參戰。在神應許裡的亞伯蘭,神就讓他及羅得和他的財物,以及婦女,人民也都奪回來得拯救。【王谷】距離所多瑪大約100多公里,海拔比所多瑪高1200多米,所多瑪王【比拉】那【罪惡之子】並不是碰巧出現在這裡。【撒冷】的字義是【平安,和平】【麥基洗德】的字義是【仁義王】(來7:2)。亞伯蘭靠著神的幫助打敗仇敵之後【罪惡之子】和【平安仁義王】一起出來迎接,表明更大的屬靈爭戰剛剛開始。【至高神的祭司】表明麥基洗德事奉的是獨一真神,身分是君王兼祭司。神藉著麥基洗德為亞伯蘭祝福,使他對神有了更深的認識。而亞伯蘭奉獻十分之一給至高神的祭司,表明承認他的得勝完全是神的賞賜:(19節)【天地的主】表明神擁有天地的主權,是天上和地上一切福氣的源頭。【至高的神】表明神超越一切權柄和勢力。【至高的神把敵人交在你手裡】指亞伯蘭並非靠他自己打勝仗,完全是神的恩典。根據當時的慣例,亞伯蘭的戰利品都歸他所有,所多瑪王已經沒有對【人口】和【財物】的支配權,所以亞伯蘭有權【把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德】(20節)。但所多瑪王不但沒有像麥基洗德一樣帶禮物來迎接,反而提出【把人口給我】又故作慷慨地說【財物你自己拿去吧】。亞伯蘭信心的眼睛注目於【天地的主;至高的神】所以在財物,人情面前能保持警醒,看出【罪惡之子】的【好意】背後的真實用心。亞伯蘭所關心的不是財物,也不是自己的合法權利,而是神的榮耀不被人竊取。因此斷然拒絕那【罪惡之子】的要求。
思想: 亞伯蘭自己憑信心生活,他知道真實的信心必須出於神,而替別人做主,把別人的東西獻給神,偽裝出虛假的信心,都是不蒙悅納的。藉著四王與五王的爭戰,神讓亞伯蘭學到了第三個功課,就是單單依靠神,注目神才能保持得勝,做到既勇敢(15節)又謙卑(20節);既能得勝(16節)又能警醒(23節)。
祈禱:主,祢就是天地的主至高的神,是主祢讓我明白當生命縱使遇到患難,祢仍是我們的主,當我們生命經歷得著,經歷勝利時主祢才是至高的神。求主保守我們使我認定主祢給予我們的生命,我們每日的遭遇,使我們單單倚靠信任祢。阿們!

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此時可能雅各剛剛服事完拉班14年 ,在人看來並不是回家的時機。一方面 ,雅各服事拉班 14年 ,沒有得著任何產業 ,卻增加了一大堆妻兒負擔 ;另一方面 ,他 母親並沒派人傳 訊 叫他回家 ,表明以掃還沒有 【 消了怒氣 】 (27:45)。但雅各經過了神 14年的管教 ,認清了世界殘酷的真相 ,也親身經歷了神 【 與你同在 】 的應許 (27節 )因此他也記得神要 【 領你歸回這地 ,總不離棄你 】 的應許 ,所以渴望回到 【 本鄉本土 】去 (25節 )。他的 【 本鄉本土 】 不再是哈蘭 (24:4),而是神所應許的迦南地 (28:13)。按著人 來看 ,雅各沒有資格蒙恩 ,拉班更沒有。連不配蒙恩的拉班也跟著雅各一同蒙恩 ,並且承認 【 耶和華賜福與我是為你的緣故 】 。拉班為了留住雅各而說的花言巧語『請你定你的工價 ,我就給你。』後來他十次改了工價 (31:7)。雅各表面上以退為進的籌劃 ,但實際上是神要為他 【 興家立業 】 帶著豐富回到應許之地 ,成就 【 你的後裔必像地上的塵沙那樣多 】 (28:14)的應許。美索不達米亞的綿羊通常是純白色 ,山羊是純黑或棕黑色 ,純黑的綿羊和有斑點的山羊很少。雅各把有斑點的山羊和黑色的綿羊當作工價 ,數量會很少 ,所以拉班覺得這筆交易非常划算 ,滿口答應。雅各說 【 將來這一等的就算我的工價 】 (32節 )原文並沒有 【 將來 】 ,可能是要求把目前羊群中的斑點羊當作他的工資。但拉班卻當天就把所有的斑點羊都挑走了 ,並且使兩類羊群 【 相離三天的路程 】 以保證雅各的純色羊沒有機會與斑點羊交配生出斑點羊。詭詐的拉班機關算盡 ,自以為照樣勝券在握。但他不知道 ,自己過去的得逞是因為神的計劃 。 (37-42節 )雅各看似使用他的經驗作出行動 ,但 雅各的做法是根據天使的指示 (31:10-12)並不是插枝子的功效。 目的 只是作為神蹟的記號(31:9)。雅各花了六年積蓄了這筆財富 (31:41)但他已經清楚地知道這是神的恩典:【 祢向僕人所施的一切慈愛和誠實 ,我一點也不配得 】 (32:10)。
思想: 在我們生活中 ,或是職場中或許都有不少讓我們 感到無理的壓迫 ,事件上主要我們明白 ;我們是 甚 麼樣的人 ,或許 神就用 甚 麼樣的事來拆毀我們 ;甚 麼時候我們在神的面前活得對了 ,神就 更要 我們經歷 豐富的恩典 加在我們身上。
祈禱:親愛主 ,或許我們每日都會面對無理的對待 ,或是 殘酷 的經歷 ,就求主使我們明白主祢仍在看顧作工 ,更藉著一切的環境使我們得到主祢的造就 ;願主使我們更信靠祢。因信靠祢 ,不再懼怕。阿們 !

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【撒萊 שָּרַי 】 的字義和 【 撒拉 שרָּה 】 一樣 ,都是 【 公主 】 ,只是 【 撒萊 】 是比較古老的寫法。為某人命名 ,代表對某人擁有主權。神用自己的名字 【 耶和華 יְּהֹּוָּה 】 中重複兩次的字母 【 Heh ה】 代替了 【 撒萊 שָּרַי 】 名字中的 【 Yud י】 就成了 【 撒拉 שָּרָּה 】 ,可 能既表明她是屬乎神的 ,也表明她擁有神的名 ,可以承受神的應許。神在定下割禮時 ,同時為亞伯蘭和撒萊改名 ;因此 ,以色列人也在給孩子行割禮時正式給孩子起名 (路 1:59;2:21)。亞伯拉罕是信心之父 (羅 4:11)撒拉是應許之母(加 4:23,28)。人憑著信心承受神的應許 ,就產生出國度和君王。只有 【 憑著應許生的 】 才能承受應許。 【 以撒 】 字義是 【 他喜笑 】 。亞伯拉罕此時的 【 喜笑 】 (17節 )摻雜了喜出望外和難以置信的複雜感情 ,他可能覺得合理的後裔應該是以實瑪利 (18節 )。只有當應許成就之後 ,他才真正明白 【 耶和華豈有難成的事 】 (18:14)才有真實的 【 喜笑 】
(21:6)。神 【 應允 】 亞伯拉罕為以實瑪利的求福 ,也 【 賜福 】 給以實瑪利 (25:12-16)。雖然以實瑪利後代的 【 昌盛 】 ;日後卻成了以色列人的難處 (詩 83:5-6),但這也是出於神。神並不是總是讓人一直等待 ,當亞伯拉罕學到了等候的功課 ,神就顧念人的軟弱 ,明確給了一個時間 :【 到明年這時節 】 。 【 我要與他堅定所立的約 】 表示以撒才是這約的繼承者。 22節 開始談話的是神 (1節 ),結束談話的也是神。 (23、 26節 )聖經兩次強調 【 正當那日 】 表明亞伯拉罕的信心所帶出的順服是立即的。他不關心 【 割禮 】 有什麼實際用處 ,也不關心 【 生下來第八日 】 (12節 )有什麼醫學根據 ,而是一旦明白了神的旨意 ,就立刻遵行 ,絕不延誤。亞伯拉罕家中所有的人藉著割禮與神立約 ,從此與神建立了全新的關係。 【 九十九歲 】 本來是 亞伯拉罕 【 想到自己的身體如同已死的時候 】 (羅 4:19)但卻因著割禮所表明 願意 順服神 ,成了他生命新的開始。
思想:亞伯拉罕所信的是使無變為有 ,使死人復活的神 ,當神主動向祂立約 ,作出應許時 ,亞伯拉罕就毫不疑慮地立刻作出上主的吩咐 ,面對上主每日的應許同在 ,我們又願意為主作出順服信任的行動呢 ?
祈禱:親愛主 ,感謝祢的在我們中應許與祝福 ,願我們每天看到主祢的應許與 祝福都願意活出 順服信任的 生命。阿們 !