作者: admin

約伯回答說:惟願我的煩惱稱一稱,我一切的災害放在天平裡;現今都比海沙更重,所以我的言語急躁。因全能者的箭射入我身,其毒飲盡我的靈;神的驚嚇擺陣攻擊我。野驢有草,豈會叫喚?牛有料,豈會吼叫?物淡而無鹽,豈可吃嗎?蛋青有什麼滋味呢?看為可厭的食物,我心不肯挨近。
【約伯記】第6章是約伯對以利法第一次回應(第4-5章)的反駁。以利法試圖用神的公義與管教安慰約伯,但約伯感到這些話空洞且無助於他的痛苦。這段經文(6:1-7)是約伯表達內心深處的苦楚,揭示他對苦難的真實感受,並反駁以利法的論點。1-3節約伯開始回應,以強烈的情感表達自己的痛苦。他形容自己的煩惱重如[海沙],意思是自己的苦難巨大無比,遠超朋友所能想像。他甚至承認自己言語急躁,表明他的痛苦已經到了無法忍受的地步。有時候,我們在極度痛苦中也會像約伯一樣,說出一些衝動或抱怨的話。但神明白我們的掙扎,祂不會因我們的情緒而棄絕我們。我們應當學習像約伯一樣,把內心的痛苦向神傾訴,而不是壓抑自己。第4節[全能者的箭射入我身](ḥiṣṣê šadday,全能者的箭),箭象徵神的審判或試煉,毒(ḥēmâ,熱毒)侵蝕他的靈魂。當中原文重點:飲盡我的靈顯示痛苦深入內心。約伯認為他的苦難是來自神,他用[神的箭]來形容自己的遭遇,表示神親自讓他受苦。他的靈魂彷彿中了毒箭,內心充滿痛楚。此外,他形容神的驚嚇如同敵軍的陣勢攻擊他,使他完全無法承受。5-7節約伯用比喻來反駁朋友的指責。他指出,野驢和牛只有在飢餓時才會發出叫聲,這意味著他並不是無理取鬧,而是因為痛苦太大才會如此抱怨。接著,他形容朋友的話如同[無鹽的食物]或[蛋青],毫無味道,甚至令人厭惡,暗示朋友的安慰對他毫無幫助,反而讓他更加痛苦。
思想:在苦難中,我們也可能會像約伯一樣,覺得神似乎成了我們的敵人。然而,我們需要記住,神的心意不只是降下苦難,而是要透過試煉塑造我們,使我們更深經歷祂的恩典與信實。當我們安慰受苦的人時,我們是否真的理解對方的感受?還是只是一味地說一些[正確]的話,卻沒有帶來真正的幫助?我們需要學習如何在愛中陪伴,而不是急著給出膚淺的答案。
祈禱: 親愛主,求祢赦免我常常用屬靈套話壓抑真實的痛苦。教我學習約伯在灰燼中的誠實,像詩人一樣傾心吐意。當你似乎隱藏時,給我抓住應許的毅力;當我陪伴傷心人時,賜我基督般溫柔的心腸。阿們!

經文:神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教。因為他打破,又纏裹;他擊傷,用手醫治。他要救你脫離六次災難;第七次,災禍也無傷於你。在饑荒中,他必救你脫離死亡;在爭戰中,他必救你脫離刀劍。你必被隱藏,不受口舌之害;災殃來到,你也不懼怕。你遇見災害饑饉,就必嬉笑;地的野獸,你也不懼怕。因為你必與田間的石頭立約;田野的走獸也必與你和好。你必知道你的帳棚平安,要查看你的羊圈,一無所失。你也必知道你的後裔將來發達,你的子孫像地上的青草。你必壽高年邁才歸墳墓,好像禾捆到時收藏。這理我們已經考察,本是如此,你須要聽,要知道是與自己有益。
這段經文是約伯的朋友以利法(Eliphaz)對約伯的第一次回應(第4-5章)的後半部分。在5:1-16中,他論述人的無助與神的公義後,這裡他轉向苦難的意義,試圖安慰約伯,認為苦難是神的管教,順服者將得祝福。他的話語反映傳統報應神學,但未完全適用於約伯的處境。
17節[神所懲治的人是有福的!]希伯來文”יַכְאִיב”(懲治)原意是”使疼痛”,與”教育”(חָנַך)同源;與詩篇 1:1同詞,以利法認為苦難是神的矯正,帶有正面目的。最後,以利法的口氣有所緩和,承認受苦的不只是耕罪孽、種毒害的人,苦難也可能是神管教的一部分,所以不可輕看全能者的管教。這些話雖然很對,但還是用錯地方了。祂打破,又纏裹;祂擊傷,用手醫治,這話雖然很美(申32:39),但卻不能被人當作屬靈的膏藥,用來包治屬靈的百病。(19節)[六次、七次]是修辭方式,意思是[多次]。以利法描述神的拯救和保護,認為義人即使遭遇許多次災難,神仍會拯救他們。他強調神會保守人脫離饑荒、戰爭、毀謗、兇猛的野獸等,表明神的恩典是全面性的,涵蓋生命的各個領域。24-27節表示以利法描繪了一個美好結局,說明義人將享受長壽、豐盛與家庭的興旺。他的話語充滿了對神的信靠,但同時也隱含了一種[苦盡甘來]的因果報應思想,認為只要人接受神的管教,最終都會得福。然而,這種想法沒有考慮到義人也可能在世上承受苦難,而最終的賞賜是在永恆裡。
思想:神確實應許祝福祂的子民,但這並不意味著所有信靠神的人在今生都會一帆風順。真正的祝福是在神的同在和永恆的應許中,我們應該將盼望放在天上,而非僅僅尋求今世的順利與豐盛。今天,我們能否在風暴中仰望神,相信祂的保護超越一切?
祈禱:憐憫的天父,求祢使我們超越以利法的局限,在苦難中真實遇見祢。當管教臨到時,賜我們謙卑受教的心;當試煉來到時,給我們堅韌不拔的靈;當面對奧秘時,使我們仍有信靠的勇氣。阿們!

經文:至於我,我必仰望神,把我的事情交託他。他行大事不可測度,行奇事不可勝數:降雨在地上,賜水於田野;將卑微的安置在高處,將哀痛的舉到穩妥之地;他破壞狡猾人的計謀,使他們手所做的不得成就;他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡。他們白晝遇見黑暗,午間摸索如在夜間;他拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。這樣,貧寒人有指望,罪孽之輩必塞口無言。
8-16節這首優美的詩歌,堪稱準確無誤的信條。但這個公式化的信條卻不能幫助約伯,因為完全不適合約伯的遭遇。第8節[至於我,我必仰望神,把我的事情交託他。]這句話本身是正確的,但問題在於他[替神代言],認為約伯必須認罪才能蒙福。以利法建議約伯轉向神,顯示他對神的信心,但這話對受苦的約伯可能顯得空洞。9-10節描述神[行大事不可測度](希伯來文 gəḏōlôt,偉大的事),如降雨滋潤大地,展現祂創造與供應的能力。神是生命的供應者(太5:45),祂的恩典普及萬民,無論義人或惡人。11節(šəpālîm,卑微者),強調神提升受壓迫者的慈愛。12-13節(ʿārûmîm,狡猾者),神使智慧人中了自己的詭計。這句後來被保羅引用於哥林多前書 3:19。第14節[白晝遇見黑暗]象徵惡人計謀失敗的混亂。當中原文重點:速速滅亡顯示神審判的果斷。15節(ḥereb,刀,喻指言語或暴力),強調神對弱者的保護。16節表示神的拯救帶來盼望,同時止住不義者的聲音。
思想: 我們經常陷入以利法的思維:生病了就該檢討罪孽,順遂就證明蒙福。但整本聖經的見證(特別是約伯記和詩篇73篇)告訴我們:神的道路高過我們的道路(賽55:9)。真正的信心不是明白所有答案,而是在黑暗中仍信靠神的良善。[貧寒人有指望]是最觸動心弦的一句。無論是物質的貧乏還是心靈的低谷,神都應許成為我們的避難所。今天,我們是否相信,即使在最黑暗的時刻,神仍在為我們開一條出路?
祈禱: 親愛主,祢是行大事不可測度的神,求祢幫助我在苦難中仍堅信祢的良善。赦免我像以利法一樣,用人的智慧論斷祢的作為。教我學習約伯的忍耐,在黑暗中仍仰望祢的救恩。阿們!

經文:你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向哪一位呢?忿怒害死愚妄人,嫉妒殺死癡迷人。我曾見愚妄人扎了根,但他的住處立刻枯槁。他的兒女遠離穩妥,在城門口被壓,並無人搭救。他的莊稼,有飢餓的人吃盡了,就是在荊棘裡的,也被搶去了;他的財寶,有網羅張口吞滅了。禍患原不是從土中出來,患難也不是從地裡發生;人生在世必遇患難,如同火星飛騰。 這段話出自約伯的朋友以利法(Eliphaz)的第一次講論(第4-5章)。約伯正處於極大的苦難中(失去財產,兒女,健康),以利法試圖解釋苦難的原因,並[安慰]約伯。然而,他的觀點反映了當時的報應神學:苦難是罪的結果,順服神則得福。第一節[你且呼求,有誰答應你?]以利法質疑約伯是否有能力尋求幫助,甚至連[諸聖者](希伯來文 qəḏōšîm,可能指天使或聖潔的存有)都不會回應。這句話帶有諷刺意味,強調人面對苦難時的孤立無援。第2節:指出[忿怒]和[嫉妒]這類罪會招致毀滅。[愚妄人]與[癡迷人]在智慧文學中特指拒絕敬畏神的人(參詩14:1),以利法以此暗指約伯的抱怨顯出他的愚昧。第3-5節:以利法用個人觀察的[異象經驗](參4:12-16)舉例:愚妄人看似暫時安穩([紮下根]),但突然遭災;他的兒女、財產無一倖免。這影射約伯的遭遇(伯1:13-19),暗示他的苦難是罪孽的結果。以利法用[愚妄人](ʾĕwîl,意指道德上的愚昧)為例,指出忿怒與嫉妒導致自我毀滅,並波及後代與財產。他的描述生動,卻假設苦難必然與罪相關。當中原文重點:[忽然荒廢](5:3,qāḇaʿ,有詛咒或迅速毀壞之意)顯示以利法認為懲罰來得迅速且無可避免。第6節:強調苦難非自然產生,而是有屬靈根源——暗示約伯的患難源於他的罪。第7節:引用當時的格言,承認人生本有苦難([火星飛騰]指不可避免),但以利法的重點仍是:約伯的苦難是因人犯罪而加劇的必然結果。 思想:經文提醒我們,當依靠自己的力量或外在幫助時,常會感到失望,唯有轉向神才是出路。當中的經文更提醒我們內心的情緒能成為試煉的放大器。約伯的苦難不是因忿怒或嫉妒,但他確實面臨情緒的掙扎。今天的我們,是否也在苦難中被負面情緒綁架?[人生在世必遇患難,如同火星飛騰]是一句深刻的真理。生活中的挑戰不可避免,如同火花必然上升。然而,以利法停在苦難的必然性,卻未指向盼望。即使在火星飛騰的日子,我們仍有基督的同在與復活的盼望。 祈禱:親愛主,求祢赦免我時常像以利法,用冰冷的道理論斷他人的痛苦。幫助我在苦難中不妄下定論,而是學習約伯的誠實與祢的憐憫。當我遭遇[火星飛騰]般的患難時,讓我看見十字架上的應許:祢已勝過世界,並陪伴我經過水火。阿們!