分類: 啟示錄

啟示錄 11:1-3啟示錄 11:1-3


1-13節的異象,可能就是[小書卷](10:2)的內容。 [小書卷]吃時[甜如蜜],[吃了以後,肚子覺得發苦了](10:10),象徵教會在最後的大逼迫中為主作見證時的挑戰。[葦子](1節)是用來度量,數算的蘆葦竿(21:15-16),凡被量過的,就是被神分別為聖,蒙神保護的(2節)。正如先知以西結在異像中所量的(結40:5-42:20),是[為要分別聖地與俗地](結42:20)。[杖](1節)是猶太人所採用的長度單位,相當於六肘。當時耶路撒冷的聖殿已經被毀,所以[神的殿](1節)是代表教會(林前3:16)。在大逼迫中,屬神的教會將蒙保守(7:3)。[在殿中禮拜的人](1節)代表真正重生的信徒[父神的祭司](1:6;彼前2:9)。在大逼迫中,神將保守一切敬畏祂的忠信信徒。[殿外的院子](2節)指外邦人院,是留給外邦人的。外邦人院看起來是聖殿的一部分,其實不屬於聖殿的範圍,而是[給了外邦人的](2節)。[外邦人]代表不屬神的人(帖前4:5)他們在大逼迫中不會蒙神保守,所以[殿外的院子要留下不用量](2節)。[聖城](2節)指耶路撒冷(賽52:1)其中既有[殿外的院子]裡有名無實的外邦人,也有[在殿中禮拜的]忠心信徒。在末後的日子裡,正如先知但以理(但8:13),以賽亞(賽63:18)和主耶穌(路21:24)所預言的,神將允許外邦人[踐踏聖城四十二個月](3節),為要顯明[那兩個見證人](3節)。[四十二個月]就是[一千二百六十天](3節;但12:11),三年半,[一七之半](但9:27)。[聖城]被外邦人踐踏的時間既是被神允許的,時間也是受神限制的,這[四十二個月]既是[聖城]被外邦人踐踏的[四十二個月],也是[神的殿]蒙神保守的[四十二個月],更是兩個見證人傳道的[一千二百六十天]。這段時間可能就是大災難的後三年半,因為[外邦人的日期](路21:24)要等到大災難末期才結束。聖經中多處提到[四十二]:1.兩個見證人傳道[一千二百六十天],也就是四十二個月。2.婦人在曠野被養活[一千二百六十天](12:6),即[一載,二載,半載](12:14),也就是四十二個月。3.獸任意而行[四十二個月](13:5)。4.但以理的異像中,聖民將交在第四獸手中[一載,二載,半載](但7:25;12:7)也就是四十二個月。5.主前168年6月,安提阿古四世蹂躪耶路撒冷,主前164年12月馬加比潔淨聖殿,正好[四十二個月]。6.[當以利亞的時候,天閉塞了三年又六個月,遍地有大饑荒](路4:25) 也就是四十二個月。7.神帶領以色列人在曠野中安營四十二次(民33:5-49)。[那兩個見證人](3節)原文指特定的兩個見證人,他們是神早已預備好的。 [兩個]在聖經裡是見證的數字(申17:6)。[毛衣sakkos](3節)原文是[毛布](6:12)[麻衣]用作喪服。證人所傳的信息,實際上就是向不信者報喪,所以會[叫住在地上的人受痛苦](10節)我們無法確定[那兩個見證人]的身份,合理的猜測包括:1.士每拿(2:8)和非拉鐵非(3:7)教會所代表的忠心教會。2.摩西和以利亞,他們是舊約結束時所預言的人物(瑪4:4-6),又曾在登山變像時與主耶穌一同顯現(太17:3)。3.以諾和以利亞,聖經中惟獨他們兩位未嚐過死味(創5:24;王下2:11)。4.所羅巴伯和約書亞,他們與兩棵橄欖樹及金燈檯有關(4節;亞3:8-4:14)。約翰引用撒迦利亞的異象,是要表明這兩個見證人身份,就好像作祭司的約書亞及作王的所羅巴伯那橄欖樹的油是神給那燈台,橄欖樹是象徵神的靈,是神的靈充滿這二個見證人,叫他們能完成神給他們的使命。1.燈台代表教會(1:12-2:5)舊約預言神子民末世會領受聖靈 (珥2:28-32;徒2:17-21)而新約教會成為應驗。2.兩位見證人表示但7;21中的聖民是指聖約團體。因此,這裡提到的兩位見證的見證者不是個人,而是代表整體的教會,作為基督的忠心先知為證者。 思想: 作者藉著兩個見證人的敘述方式,執行基督的:宣告和預言,導致撒旦的攻擊,迫害和暴力死亡,世界看著他們的受害者(啟1:7)世界歡欣鼓舞,然後藉著在雲中的升天得著複活和平反辯護。都要讓正在世間受苦中的信徒明白生命的神有旨意,更讓帶出神給我們公義的安慰。在我們信仰生活中受苦,委屈有否相信神的知道,神的公義呢? 祈禱:親愛主,你是公義慈愛的主,你知道我們生命的苦,更明白我們生活所面對的困難,這一切都在主你的旨意中,求主使我們知道生命中有你的旨意,更使我們在困苦中都見證你。阿們!

啟示錄 10:8-11啟示錄 10:8-11


約翰吃書卷的經歷和先知以西結的經歷(結2-3章)相似。約翰領受了使命(8:11)要在末世為主向普天下講預言,作見證。書卷在約翰口中甜如蜜,在他肚中發苦;這救恩的信息,既帶來安慰拯救,又包含警告和審判。[那聲音](8節)就是吩咐約翰不可寫下七雷發聲的聲音(4節)。(9節)請他把小書卷給我書卷是從神手裏轉移到基督手裏,祂就開啟七印,小書卷是從大力天使手裏,轉移到約翰手裏表明;他參與並認同identifies with 耶穌在執行審判和救贖方面的權柄(受苦甚至捨命) [吃盡了]比喻用心領悟。[叫你肚子發苦](9節)指教會在國度降臨前將要面臨大逼迫,也就是兩個見證人的異象(11:1-13)。這逼迫只是黎明之前的黑暗,正如先知但以理所預言的:[並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的](但12:1)。[然而在你口中要甜如蜜](9節)是指這預言對受苦的教會將是極大的安慰和鼓舞。這也如先知但以理所預言的:[你本國的百姓中,凡名錄在冊上的,必得拯救](但12:1)。先知以西結也曾奉命吃過書卷,吃過後也[口中覺得其甜如蜜](結3:3)但卻沒有肚子發苦。這卷[小書卷](10節)裡的信息是先甜後苦,吃時[果然甜如蜜](10節;詩119:103;耶15:16),[吃了以後,肚子覺得發苦了](10節);前景是甜蜜的,過程卻需要憑信心忍耐。啟示錄中唯一出現「苦」的時間是在第三號瘟疫中(8:11)許多人因苦水而死,這表明苦的時期就是世界拒絕教會的信息。「再」表示是重新任命。他在之前至少有兩次(1:10–20和4:1-2)被任命;儘管第一次任命,包括整本書;第二次任命,也包括本書的其餘部分。在這裡的「再」,表示延續從11章到16章,甚至一直到 22章。使徒約翰被吩咐[再說預言](11節)這預言的內容是關於[多民,多國,多方,多王](11節)的,也就是第七號之後,天上的大聲音所宣告的:[世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠](11:15)。天使用[多民,多國,多方,多王]提醒我們,為神說話的先知[在列邦列國之上](耶1:10),超越了人類最高的權威,地上的國將成為神的國。本書在這之前所說的七印和六號的預言,大都是關於對世界的審判;而在這之後[再說預言],大都是關於國度的成就。 思想:約翰在他說預言的任命中也感到喜悅和痛苦。約翰不是警告舊約時期的以色列,而是警告教會,新以色列人的團體,不要不信以及向偶像崇拜的世界妥協,並警告世上的不信者(10:11節)。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們也有我們生命的【書卷】;這好像著我們生命的目的:因我們要像主你;能為神的旨意受苦,學習主你的面對甜與苦生命的經歷;願我們生命面對的甜與苦都明白主你的旨意,更經歷主你的同在。阿們!

啟示錄 10:1-7啟示錄 10:1-7


前六號所帶出的都是災難,但這些災難只是國度降臨(11:15)之前的序幕,第七號才是神的奧秘成全的時候(7節)。在這些災難的同時,教會正在地上作見證和受逼迫。因此,在[號筒末次吹響](林前15:52)之前,聖靈先插入小書卷的異象(10:1-11)和兩個見證人的異象(11:1-13)顯明教會在國度降臨之前的最後爭戰。[大力的天使](1節)的形象榮耀,偉大,與渺小頑梗的世人所敬拜的猥瑣偶像(9:20-21)反差巨大:他所披的[雲彩](1節)是神的[車輦](詩104:3)頭上的虹是神寶座榮耀的一部分; [兩腳像火柱](1節)正如主耶穌的[腳好像在爐中鍛鍊光明的銅](1:15)。他[大聲呼喊,好像獅子吼叫](3節)就像[耶和華必如獅子吼叫](何11:10;摩3:8;珥3:16)。[小書卷biblarivdion](2節)的原文與先前的[書卷biblivon](5:1)使用了不同的字。小書卷和大書卷明顯不同[是展開的](2節),而且吩咐約翰吃下(9節)。大書卷(5:1)記錄了世界末後的命運,小書卷則記錄了教會末後的命運,內容可能就是兩個見證人的異象(11:1-13)。這位天使[右腳踏海,左腳踏地](2節)表示[小書卷]裡的信息是關於天地之間所有的教會。[七雷](3節)原文之前有冠詞,顯示是特指的七雷,正如詩篇29篇裡耶和華的七種聲音(詩29:3-9)。但這[七雷]不只是聲音,而且是有意義的話。[七雷所說的,你要封上](4節)顯示[七雷]的內容必要成就。(4節)[不可寫出來]表示這啟示只給約翰自己,並非傳給教會,正如保羅的個人經歷(林後12:4)。因此,我們不必猜測[七雷]的內容。[向天舉起右手來](5節)就是向神起誓(申32:40),正如先知但以理在河邊所看到天使的異象(但12:7)。神是[直活到永永遠遠的](6節)祂統管時間,統管萬有,祂的計劃必然會按部就班地逐一應驗。因此,接下來發生的事,不是神被仇敵搞得措手不及,臨時作出的應急反應或補救措施。(6節) [不再有時日了]原文是[不再耽擱了];但以理在異像中看到的天使起誓說:[要到一載,二載,半載,打破聖民權力的時候,這一切事就都應驗了](但12:7),但這位天使卻起誓說:[不再耽延了]。殉道者[安息片時](6:11)的等候已經結束了。雖然神願意寬容世人(彼後3:9)但祂的寬容是有限的[在第七位天使吹號發聲的時候](7節)審判必要速速來到。神的[攔阻]將被除去,敵基督將要[顯露出來](帖後2:3-7),心腸剛硬的世人也不再有悔改的機會了。[在第七位天使吹號發聲的時候]世上的國將成為主神和主基督的國(11:15)那時[神的奧秘就成全了](7節):聖經的預言都將一一應驗,人類歷史的一切事件終於有了結局,受苦信徒的一切疑惑終於有了答案。第七號包括七碗之災(16:1-21)末次的號筒聲可能會持續到[盛神大怒的七碗](16:1)全部傾倒完畢。[正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音](7節),顯示這[奧祕]就是福音所啟示的救贖計畫(弗3:1-11)。 思想: 第10章的奧秘內容,涉及神使聖徒受苦的旨意,這直接導致了迫害者的審判。這時,神的奧秘將結束。當聖徒在6:10中大喊著什麼時候神的審判會臨到那些迫害教會的人時,答案是[還要安息片時](6:11)直到全部人數被殺害的人數已經完成。現在上主說【再沒有時間了】即是奧秘要被實現及完成。我們有否相信生命中都有神的旨意呢? 祈禱:親愛主,生命中我們真的有很多不明白,當我們面對困苦時我們都會問點解?但你使我們明白生命中真的有你美好旨意;縱使現在還未顯明,求主使我們因著你愛的旨意,讓我們有信心面對生命看似的奧秘,生命中的不明白。阿們!

啟示錄 9:12-21啟示錄 9:12-21


[第一樣災禍](12節)就是第五號。[還有兩樣災禍要來](12節)是預告六號(13節-11:14)和第七號(11:15)將帶來的災禍。[金壇](13節)指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇(8:3-4)。 [有聲音從神面前金壇的四角出來](13節)表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起,是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應(6:9-10)。[幼發拉底大河](14節)位於伊拉克境內,是寧錄建造大城(創10: 8-12)和巴別塔的地方(創11:2-4)也是亞伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列歷史上,亞述,巴比倫,波斯的侵略都是從幼發拉底河東來的。[幼發拉底大河]是應許之地的東北邊界(創15:18)也是羅馬帝國的東界,而這[四個使者](14節)就在應許之地和羅馬帝國的邊緣。[四個使者]原文前面有冠詞,表示特定墮落的天使,但身分不能確定。[捆綁](14節)表示他們一直受到限制,但此時神卻允許他們行動,表明神能使用一切人,事,物,甚至是黑暗勢力和大屠殺,來成就祂國度的計劃。舊約聖經的記載曾詳細到某年某月某日(民1:1;該2:10)但從未詳細到[某時]。(15節) [某年某月某日某時]原文前面有冠詞,表示那是一個特別的計劃,連時辰都定好了。人類歷史上所有的力量都在神主權的控制下,最終的目的都是為了要成就神的旨意。前四號只是擊打了大自然的[三分之一](8:7-12),但第六號卻是[要殺人的三分之一](15節)。 [三分之一]表示數目非常大,但還不是大多數,顯示神雖然允許發生大規模殺戮,但還只是一個極其嚴厲的警告,並不允許全人類都被消滅。[他們的數目我聽見了](16節)表示[二萬萬]是個超乎想像的數字, 2X10,000X10,000即無數,數目眾多。[萬]在希臘語中用來表示無數的人群。因為當時的羅馬軍隊最多也沒有超過四十萬人。數量龐大的[馬軍](16節)或許將來自無底坑,也可能就是[從日出之地所來的眾王](16:12)。[幼發拉底大河]是羅馬帝國毗鄰強敵安息帝國的邊疆[馬軍]自然會讓最初的讀者聯想到可怕的帕提亞騎兵。第六號所帶出的馬比第五號所帶出的蝗蟲更可怕,蝗蟲只是叫人[受痛苦五個月](5節),但馬[口中所出來的火與煙並硫磺](18節)卻[殺了人的三分之一](18節)。這場可怕的戰爭,就是後面將提到的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。這些馬軍所造成的傷害是來自馬,而不是騎士。[馬的頭好像獅子頭](17節),形容其兇猛。[有火、有煙、有硫磺](17節),可能代表大規模殺傷性武器。這支如惡魔般的軍隊,會讓最初的讀者聯想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人(哈1:8)。[尾巴像蛇](19節),可能像徵魔鬼的作為(12:二9)。害人的[尾巴]也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的[帕提亞回馬箭Parthian Shot]。約翰提醒我們,這一切都是他[在異像中看見](17節)的,所以對[那些馬和騎馬的](17節)描述也是像徵性的,我們無法確定這些可怕的馬軍代表什麼。雖然神允許這樣可怕的殺戮的發生,但仍然給三分之二的人留下了悔改的餘地(18節)。然而,敬拜偶像的世人中毒至深,雖然身經浩劫,[仍舊不悔改自己手所做的](20節)。世人不肯悔改的光景,與出埃及時法老的剛硬完全一樣(出7:13,22)。在出埃及的十災中,埃及術士用[邪術](出7:11)模仿神蹟(出7:11-12;7:22 ;8:7),所以法老雖然懼怕,卻不悔改,繼續試圖倚靠偶像和人的努力來解決問題。 思想:若沒有神的主動揀選和聖靈的工作,無論是外面的苦難,還是內心的痛苦,都不能使他們迴轉歸向真神,反而讓世人更加痛恨福音、逼迫教會。因此,前六號的災難不是為了讓人悔改,而是像出埃及過程中的十災一樣,是成就國度的過程,也是神在仇敵的身上[得榮耀]的過程,更是證明仇敵無可推諉的過程! 祈禱:親愛主,是你要利用這個世界的魔鬼勢力與資源顯明這個世界的荒謬;我們面對今日如此的情況,求主使我們知道浸淫在世俗中文化與生活形態的人將面臨主你的審判;更使我們懂得每日真正敬拜的主。阿們!