分類: 啟示錄

這獸的[口]和[權柄]都是[賜給它](5節)的,顯示敵基督本身並無能力和權柄,它的能力和權柄都是撒但給它的,也是神所允許的。這獸和但以理異像中第四獸的小角一樣(但7:8)也是滿口[誇大褻瀆的話](6節)。但它只是用來成就神旨意的工具(17:17)所以權柄是有限的,只能[任意而行四十二個月](5節)。它所得到的權柄包括:1.[向神說褻瀆的話](6節)抵擋神,否定神,自以為神;2.[與聖徒爭戰](7節),逼迫信徒,攻擊教會;3.[制伏各族,各民,各方,各國](7節)控制全球,建立多元化的大政府。獸任意而行的日子只有[四十二個月]不能越過神允許的期限,信徒受苦的時間都是神所計算好的。因為[四十二個月]與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應(民33:5-49);而在以利亞時代三年半的大饑荒中(路4:25;雅5:17)。不管實際時間是多長,這[四十二個月]都是外邦人得勝的時期(11:2)同時也是教會蒙神保守的時期(12:6)更是信徒為主做見證的時期(11:3)。(6節) [褻瀆神的名]就是褻瀆神自己。對最初的讀者來說,多米田皇帝要求百姓尊他為神,正是[褻瀆神的名]。將來,敵基督要[抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神](帖後二2:4)。[祂的帳幕,以及那些住在天上的](6節)就是[神的殿](11:1)即神的教會。[聖徒](7節)就是那些[守神誡命,為耶穌作見證的]的真信徒(12:17)包括猶太人和外邦人。[凡住在地上](8節)的人,指那些抵擋神的世人。進入二十一世紀以後[拜獸](4節)的人本主義教育體系已經取得了巨大的成功,[拜獸]的老師教出了越來越多[拜獸]的學生,世人越年輕,越[拜獸],[拜獸]的文化日益成為社會的主流。但是,[拜獸]的人都是沒有被神預定的,他們的名字[從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上](8節)。相反,無論是過去拒絕敬拜凱撒的殉道者,還是今天不肯隨從世俗的信徒,他們的名字早已被記在生命冊上,所面臨的逼迫和難處都在神永恆的計劃之中,地獄的權柄在他們身上並沒有能力,這是聖靈特別提醒受逼迫的信徒:下面一句話非常重要,因為這是信徒與獸爭戰的原則:[聖徒的忍耐和信心就是在這裡](10)。第10節引自先知耶利米的預言:[耶和華如此說:定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為飢荒的,必遭飢荒;定為擄掠的,必被擄掠](耶15:2)。一方面,這是在鼓勵信徒:神是公義的[擄掠人的,必被擄掠](10)逼迫神百姓的人必遭公義的刑罰。受苦的信徒可以放心,仇敵不會永遠誇勝,神只允許獸[任意而行四十二個月](5節),連獸的勢力都在[遵行祂的旨意](17:17)而拜獸者的痛苦將是[直到永永遠遠](14:11)。因為,我們要信靠公義,信實,全能的神始終掌管一切。另一方面,這也是在提醒教會:我們得勝[是因羔羊的血和自己所見證的道](12:11)[用刀殺人的,必被刀殺](10節)倚靠肉體的,必被肉體所害。信徒唯一的武器就是[聖靈的寶劍,就是神的道](弗6:17)不能以暴制暴,靠血氣抗爭。因此,我們在逼迫中應當用[忍耐與信心]觀看神的作為,[直等到神的話都應驗了](17:17)。 思想:或許歷代的信徒都會好奇地問那獸是誰WHO?更期待何時發生WHEN?但作者卻要我們明白如何HOW!面對逼迫,困苦;正是歷世歷代信徒一次又一次面對生命的逼迫,困受,神的話是如何教導我們面對。面對黑暗的日子時,甚至要面對像獸如此兇惡可怕的敵人;神給了我們那兩樣武器叫我們可以得勝!就是聖徒的忍耐和信心(10節)。 祈禱:親愛主,感謝你一直在歷史中作王掌權,儘管歷世歷代信徒面對不少的逼受,困苦,生活因信仰面對的委屈;甚至面對好像獸如此兇惡,可怕的權勢;但你仍然掌權,你是永遠的主,永在的王。求主教導我們面對在世的困苦,委屈的生活;使我們更堅忍和忠心信靠你。阿們!

1-10節是第三個異象。龍[站在海邊的沙上](12:18),召出了海中上來的[獸](1節)和地中上來的[獸](11節),也就是[敵基督](約壹2:18)和[假先知](太24:24),透過世上的代理人來攻擊教會。當他們都露出了[獸]的真面目以後,先知但以理所預言的[一七之半](但九27)就開始了(5節)。大紅龍有[七頭十角](12:3)而從海中上來的獸則[有十角七頭](1節),象徵敵基督擁有撒但的能力(3節)。先知但以理在異像中看到[有四個大獸從海中上來](但七3),四獸一共有七個頭(但7:4-6),而這隻獸自己就有[七頭]。大紅龍的[七頭上戴著七個冠冕](12:3),而海獸卻是[十角上戴著十個冠冕](1節),七頭指羅馬的七個皇帝:Augustus.Tiberius(14-37A.D)Caligula(37-41A.D)Claudius(41-54A.D)Nero(55-68A.D)Vespasian(69-79A.D)Titus(79-81A.D.) Domitian(81-96A.D.)。十角是指七個羅馬皇帝加上尼祿(Nero)死後的十八個月,先後有三個皇帝,即加爾巴(Galba);奧托(Otho)及維特里烏斯(Vitellius )統治羅馬一段短的時期,故共有十角。[七頭上有褻瀆的名號](1節)象徵敵基督高舉自己,抵擋神,藐視神。第一,二世紀羅馬皇帝的尊號常自稱為神或神的兒子,就是[褻瀆的名號]。而[從海中上來](1節)會使最初的讀者自然聯想到,當時小亞細亞省的羅馬總督都是從海上乘船而來的。因此,敵基督很可能是與羅馬帝國一脈相承的強權(17:9)。這獸的[形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口](2節)集中了但以理異像中前三獸的特徵(但7:4-6)正如羅馬帝國綜合了巴比倫,瑪代波斯和希臘帝國的強盛與殘忍一樣。因此,這隻獸與先知但以理所看見的[第四獸](但7:23)很有淵源,具有史上世界強權的一切邪惡特徵。但[那龍將自己的能力,座位,和大權柄都給了它](2節這是一種否認真神的能力; 因此會顛覆神最初對國家state的意圖。這樣的統治者之所以被描述為【獸】是因為它們沒有達到神為他們命定的人類統治標準。[受了死傷ἐσφαγμένην](3節)原文與[被殺過ἐσφαγμένην](5:6)是同一個字。羔羊[像是被殺的](5:6),但已經復活了;而[獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了](3節),這是模仿基督死而復活的神蹟。可能性包括:1.最初的讀者自然會聯想到民間傳說尼祿皇帝將會復活,並帶領東方的帕提亞人來攻打羅馬,但實際上並沒有發生。因此,敵基督所模仿的復活,也和尼祿復活的傳說一樣是假的。2.指羅馬帝國的崩潰和復興。今天,羅馬帝國雖然滅亡了,但文化並沒有消失,只是一個頭傷。在歷史上,查理曼大帝,神聖羅馬帝國,俄羅斯帝國和奧斯曼土耳其帝國都以羅馬帝國的繼承人自居,文藝復興,啟蒙運動,歐盟和北約都在試圖恢復古代希臘,羅馬的世俗文化和榮耀。從[羅馬和平Pax Romana],到[不列顛和平Pax Britannica][美利堅和平 Pax Americana],連所用的政治術語都刻意模仿羅馬帝國的拉丁文,好讓[全地的人都希奇跟隨那獸](3節)。3.指主耶穌在十字架上的得勝使那獸[受了死傷],好讓[這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到](太24:14)。[那死傷卻醫好了]指到了末期,[等到那攔阻的被除去,那時這不法的人必顯露出來](帖後2:7-9),重新獲得權柄(17:8)。以色列人用[耶和華啊,誰能像祢](詩35:10)來敬拜真神,世人卻用[誰能比這獸](4節)來敬拜撒但和敵基督。把撒但摔到地上的天使長[米迦勒](12:7-9)的名字意思就是[誰能與神相比],世人卻用[誰能比這隻獸]來訌笑米迦勒的名字。誰有能力就拜誰,誰給好處就跟誰,這正是今天世人最崇尚的實用主義哲學。敵基督的勢力無人能敵,但也只是撒但的代理,所以[拜獸](4節)就是[拜那龍](4節)。 思想:今天,撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後,把魔鬼的主張變成人的主義,時尚,竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明,不再迷信,所以不必求助於神,可以倚靠科技,財富,文化,教育,政治和軍事等手段來解決一切問題,實際上都是在[拜那龍]、[拜獸]。 祈禱:親愛主,你是全地真正主,真正的王;或許我們都會崇尚世界很多的理念,學識,權勢去代替主你;更以罪惡,自我,敵對你成為我們生活方式;求主保守我們,使我們分辨惡與善;使我們不再活在敵對主你的生命中。阿們!

[我神的救恩,能力,國度,並祂基督的權柄,現在都來到了](10節)這句話表明,此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻,主耶穌藉著死勝過了撒但(11節)。[晝夜控告](10節)表示我們有把柄被魔鬼抓住,否則他沒有理由不停地控告我們。但因著神的[救恩](10節)基督[塗抹了在律例上所寫,攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上](西2:14)。因此,信徒已經罪得赦免,不必再懼怕魔鬼的控告。[已經被摔下去了](10節)象徵撒但已經失去了天上的權柄,不能再到神面前控告我們,死亡已經失去了轄制我們的[得勝的權勢](林前15:55)。[弟兄勝過他](11節)原文是簡單過去式,表示信徒因著基督的得勝,已經勝過了撒但。因此,信徒的得勝不是努力向著勝利前進,而是站在已經得勝的地位上。[羔羊的血](11節)指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是藉著主的寶血和道(弗1:7)得勝也是[因羔羊的血和自己所見證的道](11節);只有主的血和主的道,才能使我們勝過魔鬼的控告(羅8:33)。他們[雖至於死,也不愛惜性命](11節)魔鬼對不怕死的人是無能為力的。[諸天](12節)指猶太人理解的天空,太空和第三層天。[住在其中的](12節)包括眾天使和[天上的國民](腓3:20)。[地與海有禍了](12節)顯示《啟示錄》中所記錄的災難,一方面是出於神的允許,一方面也是因為魔鬼在發洩怒氣(9:1-2)。[魔鬼知道自己的時候不多](12節)所以[氣忿忿](12節)地下到地上,抓緊時間肆意毀壞。13-17節是地上的爭戰。撒但既不能勝過基督(5節)就轉而[逼迫那生男孩子的婦人](13節)。[大鷹的兩個翅膀](14節)象徵神的保守與引導。當以色列人出埃及時,神[如鷹將你們背在翅膀上](出19:4),帶領選民離開[埃及]到[曠野];現在,神也賜下[大鷹的兩個翅膀]讓教會[能飛到曠野,到自己的地方](14節)與神相交,蒙神供應。約翰對魔鬼的稱呼突然從[龍](13節)變成了[蛇](14節)可能因為龍[被摔在地上](13節)以後,超自然的能力受到很大的限制,所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是[蛇]最重要的兩件利器,教會若要[躲避那蛇](14節)的誘惑,就應當[飛到曠野],不可留戀財富和權力,與世俗妥協。世界只是教會的工場[曠野]才是教會[自己的地方];信徒不可把世界當作自己的家,教會也不可試圖將世界改造成天國。教會是基督的身體,撒但既[被摔在地上](13節)不能再碰著基督自己,只好藉著逼迫地上的教會來逼迫基督(徒9:4)。為主受苦的信徒,當記得此時天上充滿了得勝的讚美(10-12節)龍的張牙舞爪只是虛張聲勢,因為牠早已失敗了(9節)。5節的異象,可能像徵[蛇](15節)將用異端教訓,世界潮流來欺騙教會(帖後2:9-11)[將婦人衝去](15節),使教會失去見證。舊約也常用洪水來比喻苦難和迫害(詩124:4;賽43:2)。16節的異象,源自以色列人出埃及時,過紅海的經歷,摩西之歌唱道:[你伸出右手,地便吞滅他們](出15:12)。神要制止一切的控告和虛話,因謠言止於聖者。17節的異象,指撒但知道無法消滅教會,轉而攻擊個別的信徒。[其餘的兒女](17節)指那些分散在各地的信徒。他們都是[那守神誡命、為耶穌作見證的](17節)包括新約教會中的猶太人和外邦人,主耶穌[稱他們為弟兄也不以為恥](來2:11;羅8:29;太25:40)。[海](18)猶太人理解象徵邪惡;邪靈的巢穴。在巴比倫,希臘,羅馬神話裡,許多假神都從海而出;而在新天新地裡[海也不再有了](21:1)。[曠野](14節)是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力(9節)也無法在[曠野]勝過婦人,於是[站在海邊的沙上](18節)。 思想:經文讓我們看到當中既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。當時信徒發問或懷疑所信的信仰時,質疑自己錯在那裡時會得到甚麼的啟示?正是神旨意計劃一直都是進行並且得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們明白神的旨意計劃,生命中能夠參與在主你計劃旨意都是你的恩典,更是我們的榮幸。求主使我更明白你在我們生命中的旨意。阿們!

[男孩](5節)象徵[女人的後裔基督](創3:15)。雖然大紅龍在一旁虎視眈眈(4節),但最終卻無可奈何。馬槽裡那位柔弱的嬰孩不但沒有被龍如願[吞吃](4節),反而順利長大,事奉,並在十字架上得勝,復活升天,[被提到神寶座那裡去了](5節)。對於熟悉舊約的最初讀者來說,[曠野](6節)會讓他們想起神在曠野中引導以色列人四十年(申8:2)先知以利亞在曠野中逃亡四十天(王上19:8)。[曠野]裡有神的供應和相交,所以[在那裡有神給她預備的地方](6節)。神在靈裡為每個忠心信徒所[預備的地方]都是在[曠野]而非繁華的[巴比倫大城](14:8)。屬靈的生命只有在[曠野]裡才能[被養活](6節)每一個寄居地上的信徒,都應當學習在[巴比倫](彼前5:13)過著[曠野]生活。婦人在曠野[被養活一千二百六十天](6節),與兩個見證人[傳道一千二百六十天](11:3)的時間一樣,象徵教會蒙神保守,供應的時間。這[一千二百六十天]就是[一七之半](但9:27)。因為[一千二百六十天]等於外邦人踐踏聖城的[四十二個月](11:2)與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應(民33:5-49)。不管實際時間是多長,這[一千二百六十天]都是外邦人得勝的時期(11:2)同時也是教會蒙神保守的時期(6節)更是信徒為主做見證的時期(11:3)。7-12節是天上的爭戰。[在天上就有了爭戰](7節)這場爭戰可能發生在基督降生到升天之間(可1:13;路10:18)。[米迦勒](7節)是保護以色列的天使長(但10:13猶9),米迦勒的[使者](7節)是米迦勒率領的天使,而龍的[使者](7節)就是跟隨撒但的墮落天使。天上爭戰的結果,是撒但和他的軍兵被打敗了。撒但本來是在天上[晝夜控告我們弟兄](10節),但如今因著基督在十字架上所成就的救恩,[天上再沒有他們的地方](8節),他再也不能在神面前控告我們了。[被摔](9節)原文是有效簡單過去式,表示這個動作所產生的結果是永遠存在的。這個動詞原文在第9節連續出現三次,表示撒但和他的僕役被徹底摔在地上,超自然的能力受到極大的限制。基督的得勝使撒但的詭計被徹底揭穿,四個頭銜都被揭示出來了(9節),每個信徒都應當認清牠:撒但有四個名號:[龍]指出牠的殘忍兇暴(3節),[古蛇]指出牠是詭詐誘惑人的(創三1),[魔鬼]指出他是毀謗控告者,[撒但]指出牠是與神作對的。撒但有兩副面孔:一副是[龍]一般的兇惡,對此我們[務要抵擋],就[要離開你們逃跑了](雅4:7);另一副是[蛇]一般的狡猾,對此我們[務必謹守,警醒](彼前5:8),免得陷入迷惑。[古archaios ]這個字是從[起初arche]變化而來的,正如主耶穌所說的:魔鬼[從起初是殺人的,不守真理](約8:44)。教會在地上蒙神保守,供應(6節),背後乃是天上的[爭戰]:[因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰](弗6:12)。 思想:經文中神將百姓帶到曠野,無論在舊約和新約中的形式,說成是一個複雜的地方:這是神保護他的子民的地方,也是危險的地方;正如我們信徒每日活在世而不屬世的生活。我們要深信為主受苦的信徒並不感到孤單,也不可自以為義。因在一切的爭戰中,主不但充滿著保守看顧;仍要帶領我們到得勝的生命。 祈禱:親愛主,我們每日都好像活在巴比倫屬世的生活,但感謝你要帶領我們到曠野的生命,看似無有,看似缺乏,但確是充滿著主你的供應,同在。求主帶領我們每日過著在世而不屬世的生命。阿們!