分類: 啟示錄

[天上現出大異象來](1節)顯示這不是實際發生在地上的事,而是地上一系列事情背後的屬靈真相。[異象semeion]原文是[記號](羅4:11)又被翻譯為[神蹟](約2:11)[奇事](13:13)[預兆](太24:3)[證據](林前14:22)。第七號宣告了國度的成就(11:15)12至15章的七個異象則是啟示國度的爭戰。這七個異象就像天上播放的七場電影,不同的場景啟示了不同的屬靈事件,有的是順敘,有的是平行敘述;有的是追敘,描述了從基督降生到國度成就的整個過程,讓每一位忠心的信徒都能清楚地領會:我們所參與的是一場必要得勝的爭戰:第一個異象:頭戴十二星冠的婦人(12:1-2)。第二個異象:大紅龍(12:3-18)。第三個異象:從海中上來的獸(13:1-10)。第四個異象:從地中上來的獸(13:11-18)。第五個異象:羔羊和十四萬四千人(14:1-5)。第六個異象:七位天使(14:6-20)。第七個異象:得勝者的敬拜(15:1-8)。1-2節是第一個異象[婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕](1節),使最初的讀者自然地聯想到約瑟夢見太陽,月亮與十一個星向他下拜(創37:9)。[十二星]代表十二個支派,這位[婦人]代表神的百姓(賽54:1)也就是屬靈的[真猶太人](羅2:29),包括舊約的以色列人和新約的教會。[冠冕stephanos](1節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,或在筵席中給客人戴上的花冠,象徵得勝;榮耀和快樂。[生產](2節)的時候到了[女人的後裔](創3:15)彌賽亞基督將要從女人而生。3-18節是第二個異象。這個異象緊跟著第一個異象,兩者密不可分(4節)。基督什麼時候要來到(加4:4),撒但什麼時候就準備要破壞。[大紅龍](3節)就是撒但(9節)。 [紅]是罪的顏色(賽1:18)也是血和火的顏色,在古代是奢華的象徵(箴31:21-22)。這種[龍]並非中國神話中的那種龍,而是象徵撒但的殘忍兇暴(9節)就是在舊約中被稱為[鱷魚](賽27:1;詩74:14;伯3:8)的利維坦(Leviathan)。詩74:14指出,利維坦有許多頭。[七頭](3節)象徵大有活力,很難消滅。[角](3節)代表力量[十角](3節)象徵大有力量。[七個冠冕](3節)象徵撒但是[敵擋神的勢力](約12:31;14:30;16:11)。基督是萬王之王,撒但試圖僭取祂的地位,所以頭上戴著王冠。[他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上](4節)象徵大紅龍的巨大和能力。[三分之一]代表數量很大,但仍是少數(8:7-9)。這異象可能是象徵許多墮落的天使跟隨撒但背叛了神(賽14:12;彼後2:4;猶6)。[龍就站在那將要生產的婦人面前](4節)一面描繪了仇敵的虎視眈眈,一面也顯明了神的保守:若沒有神的允許,龍並不能傷害[那將要生產的婦人]。先知以賽亞和彌迦都曾形容以色列為[將要生產的婦人](賽26:17;66:7;彌4:9-10)。[等她生產之後,要吞吃她的孩子](4節)正如神對撒但的預言:[我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷祂的腳跟](創3:15)。1.在主耶穌誕生之前,撒但曾經藉著法老王(出1:22)耶洗別的女兒亞她利雅(王下11:1)亞甲族的哈曼(斯3:8-9),企圖滅絕[女人的後裔];2.主耶穌降生時,撒但利用希律王要在伯利恆殺害祂(太2:16-18);3.主耶穌誕生後,撒但不斷直接;間接地試探、逼迫,直到主耶穌被釘十字架。 思想:歷世歷代以來都不少要消滅神國度,彌賽亞及信徒的事情,縱使背後仇敵不少兇猛的攻擊,我們的主仍然保守,看顧。同樣我們的生命面對不少的壓迫,困苦,我們都可以深信主仍為我們作王掌管,一切都在祂愛的旨意中。 祈禱:親愛主,感謝你的看顧,同在。歷世歷代不少對主你工作的攻擊,但主的國度,你愛的計劃從來未有停止。求主開我們眼睛,使我們更明白主你的國度,你的旨意。阿們!

第七枝號沒有立刻引進審判,而是宣告了與撒但爭戰的結果。天上的大聲音宣告世上的國已被我主和主基督的國所代替,神的國度已經臨到全地。人墮落以後全世界都臥在那惡者手下;撒但竊取了[世上的國]甚至以此試探主耶穌(太4:7-9)。但基督絕不走捷徑,與撒但共享[世上的國]而是選擇十字架的苦路,因為天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。[世上的國]原文是單數,代表一切與神對立的勢力。[我主和主基督]原文是[我們主和祂的基督]也就是耶和華並祂的受膏者。[主]在新約中大都用來稱呼基督,而在【啟示錄】中和舊約一樣,大都用來稱呼父神。成了原文是過去式,說明此時國度已經成就。當第七號吹響的時候,基督已經征服了[世上的國]並將將國交與父神。祂要作王指父神將作王(17節)。基督在地上開始傳神國福音的時候(路16:16)就已經開啟了神的國(太12:28)重生的信徒已經被帶入基督的國度裡(1:6)。這國度在整個教會的歷史中不斷增長(太13:24-30;36-43)到基督再來的時候將完全實現(太16:27-28)。二十四位長老第一次[面伏於地]敬拜神,是在揭開第一印之前(4:10);第二次敬拜,是在第六,第七印之間(7:11);現在第三次敬拜,是在第七號吹響之後,是慶祝國度的實現。昔在,今在原文是[今在,昔在]沒有以後永在,因為[以後]就是現在了,萬物的結局已經臨到。因祢執掌大權作王了,原文是[因為你已經取得你的大能力,並且開始作王了]。[已經取得]是強調這是永遠的取得。[開始作王了]指神在臨到地上的國度裡作王,正如先知撒迦利亞所預言的:耶和華必作全地的王。事實上,雖然世人不承認神作王,但神始終在宇宙中掌權:洪水氾濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。外邦發怒指世上的列國企圖阻擋基督作王(詩2:1-3)。你的忿怒指七碗所盛神的大怒這是神對世上列國的最後一擊(但2:34-35)。審判死人的時候也到了指死人無論善惡,都將復活接受審判:行善的,復活得生;作惡的,復活定罪。連大帶小指凡敬畏你名的人在神面前不分身分尊卑(13:16)。正如詩篇所唱的:凡敬畏耶和華的,無論大小,主必賜福給他。得賞賜的時候指當主再來的時候,凡敬畏神的人都要聚集在基督台前向主交賬,各人要照自己的工夫得自己的賞賜。敗壞那些敗壞世界之人顯示神的刑罰與人的惡行是相當的。神天上的殿象徵神在天上寶座的所在(4:1-2)與地上神的殿對應。閃電,聲音,雷轟,地震,大雹都是神執行審判的前奏(8:5)。約櫃象徵神的同在和信實。神吩咐摩西照著山上指示的樣式造了約櫃(出37:1-9)放在會幕的至聖所裡,後來被放在所羅門聖殿的至聖所裡,最後出現在約西亞的時代(代下35: 3)。聖殿被巴比倫摧毀之後,約櫃就不見了。耶利米先知預言,有一天神的選民對神熟悉,親密到一個地步,連約櫃也不需要了(耶3:16)。 祂的約櫃不是以色列人的那個約櫃,而是天上的真體。地上的影子失去了,天上的本物還在。在地上的聖殿裡,約櫃永遠被隱藏在幔子後面,但基督為我們打開了幔子,神把[祂的約櫃]顯現出來,用約櫃來回應二十四位長老的讚美(17-18節),顯明祂是信實守約的神,即將按著聖約施行審判和賞賜(18)。
思想:世上的國,成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。明這事情是一定會發生;無論世界改變到甚麼程度,現今的國度充滿不少的罪惡,不義;但一切都會過去;只有我主和主基督的國。就是公義慈愛的主永遠掌權作王!
祈禱:親愛主,世上的國,成了我主和主基督的國;你就是真正的王,因你的信實,你的慈愛讓我們生命安息,平安;願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。阿們!

[這三天半](11節)可能是[一日頂一年](結4:6)對應兩位見證人[傳道一千二百六十天](3節)。[有生氣從神那裡進入他們裡面](11節)指神使殉道者復活。真教會將經過死亡而得勝,[陰間的權柄不能勝過祂](太16:18);而信徒[若與基督同死,也必與祂同活](提後2:11)。世人的[歡喜快樂](10節)是短暫的。神的見證人活著的時候是神的見證,死了以後還是神的見證,復活之後更是神的見證(13節);真教會的死而復活將讓世人更加恐懼戰兢[甚是害怕](11節)。[他們就駕著雲上了天](12節),預表[號筒末次吹響的時候](15節)復活的殉道者公開[被提](帖前4:16)。[啟示錄]中另一次被提是在14:16,與這裡的被提是同時發生的,但那裡是全體忠心的信徒被提(帖前4:17)。因此,這裡是表達神對教會的平反和接納正如神對基督的平反和接納一樣。主耶穌復活時也是[地大震動](13節;太28:2)。如果[聖城](2節)預表魚龍混雜的有形教會,這城[倒塌了十分之一](13節)。[七千人](13節)大約是第一世紀耶路撒冷常住人口的十分之一,也會使最初的讀者聯想到神[在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的](王上19:18)。[其餘的](13節)人與之前那些人的剛硬有所不同(6:15-17;9:21),因為這裡發生的神蹟已經無法用天災人禍等自然現象來解釋,明顯是神的作為,所以連不信者也不得不[歸榮耀給天上的神](13節)。歸榮耀給天上的神;在舊約中也有是描述不信者的反應,他們像守空墓的衛兵一樣,被迫承認神的真實,而不是願意屈服於它(書7：19-;撒上6：5)。但[凡住在地上,名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人](13:8),並不能因著[恐懼](13節)和神蹟而真正悔改(16:11),反而將因著獸所行的奇事再次[跟隨那獸](13:3)。14節與第五號的末尾的預告呼應(9:12)表明第六號(9:13-11:13)到此結束。[第二樣災禍](14節)就是第六號。[第三樣災禍快到了](14節)是預告第七號(15節;16至18章)將帶來的災禍。 思想:縱使世上的迫害是如何的兇猛,生活面對如何的困窘,甚至面對生不如死的處境;我們都有曾經為我們死過如今又復活了的救主;因祂活我們都能與主一同活著。我們有否相信那位曾死過現在又活了的主基督呢? 祈禱:親愛主,感謝你曾死過如今又活了,並活到永永遠遠;我們因著主你的活著能面對明天,更能面對一切,因主你已經勝過我們生命最懼怕的死亡;更要與我們同在直到永遠。求主使我們每日信靠主你復活生命的大能。阿們!

[那兩棵橄欖樹](4節)指最初的讀者所熟悉的[撒迦利亞書]中的兩棵橄欖樹(亞4:3)。橄欖油象徵聖靈,橄欖樹象徵被聖靈充滿:[不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事](亞4:6)。[兩個燈臺](4節)象徵七教會中的兩個金燈臺(1:12)也就是未受責備的士每拿和非拉鐵非教會(2:8;3:7)。[立在世界之主面前](4節)象徵事奉神。撒但是[這世界的王](約12:31)但神才是真正的[世界之主]。這兩位見證人所傳的信息有[火](5節)一般的能力(耶5:14)在完成任務之前,神不允許任何人傷害他們(5節)。[叫天閉塞不下雨](6節),是先知以利亞曾經行過的神蹟,時間正是三年半(路4:25)。[叫水變成血](6節)是摩西在出埃及時曾經行過的神蹟(出7:20)。(6節) [隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界]正如神藉著摩西降在埃及的十災。雖然[那兩個見證人]擁有像摩西和以利亞那麼大的權柄(6節),但他們的權柄只是為了完成見證的使命,有特定的範圍和期限。當[他們作完見證的時候](7節)權柄就結束了。[那從無底坑裡上來的獸](7節),可能就是[敵基督](13:1-8)即[大罪人](帖後2:3-4)[那行毀壞可憎的](但9:27)。[交戰](7節)原文是[戰爭]顯示爭戰的對像是一個團體。 [那兩個見證人](3節)預表末世的真教會,所以獸不是一刀就將兩人殺掉,而是率領地上的列國大肆逼迫真教會[與他們交戰](7節)。這一幕代表了歷史上的一切殉道事件,爭戰的結果似乎是仇敵[得勝](7節)了,實際上卻是殉道者完成任務離去了,不必再停留在世上受苦。在原文中[他們](8節)是複數;[屍首](8節)卻是單數,表示他們代表殉道者整體。死亡是忠心的信徒在大逼迫中必然要面臨的命運,正如主對士每拿教會的稱許:[你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕](2:10)。[他們的主釘十字架之處](8節)就是耶路撒冷城外的各各他(太27:33)。 [大城](8節)是[主釘十字架之處]所以可能就是被外邦人踐踏的[聖城](2節)代表魚龍混雜的有形教會。但[大城]也可能代表與神為敵的世界(14:8),更有可能象徵有形教會與世界已經摻雜在一起了。在舊約中,[所多瑪](8節)是道德敗壞,罪孽深重的代名詞(創18:20)代表不敬虔者的下場(創19:24)。[埃及](8節)是世界的象徵,也是以色列人曾經為奴的地方(出13:3)。 [各民,各族,各方,各國](9節)代表全人類。猶太人非常重視死者的安葬[不准把屍首放在墳墓裡](9節)就是故意羞辱死者,比喻世人對真教會的藐視和侮辱。第9節的第一個[屍首]原文是單數,代表殉道者整體。第二個[屍首]原文是複數,指每位殉道者。[住在地上的人](10節)就是不信主的世人。他們與寄居地上的信徒正好相反(彼前2:11)是世界為家,以罪孽為食,所以排斥真理,恨惡福音,從心底喜歡兩位見證人被殺,因為福音定了不信者的罪(約3:18),[叫住在地上的人受痛苦](10節)。所謂[可憐之人必有可恨之處]抵擋神的世人大禍將至,卻為真教會遭受逼迫而[歡喜快樂,互相饋送禮物](10節),實在是非常可悲。
思想:今天,許多教會充斥著貪愛世界,離棄真理的外邦人,名義是[聖城],實際上已經成了[所多瑪]和[埃及]。面對世界不斷扭曲的價值觀,或許我們會無奈接受,甚至隨波逐流;但我們有否願意為主成為橄欖樹,世上的燈台;為主在這個世上勇敢作主的見證呢?
祈禱:親愛主,我們真面對世界不少的攻擊,試探,每日都有不少的挑戰,我們需要主你保守我們,更需要主每日光照引導我們,使我們能作你的燈台,為主你勇敢作見證。阿們!