分類: 提摩太前書

1-7節是[作監督的品格要求]。(1節)這句話先肯定了[監督的職分]。即使教會中有些領袖出了問題,保羅也沒有否定[監督的職分]本身。[監督episkopos]是教會長老的稱呼之一,長老是其身分,監督是其職責(徒20:28),包括治理教會(提前3:5)教導真理(多1:9)牧養信徒(徒20:28)。 [長老presbyteroi]是教會領袖最常用的稱呼,其他的稱呼包括:[治理者proistamenoi](羅12:8)[引導者hēgoumenois](來13:17)和[牧師poimenas ](弗4:11)。長老在形式上由使徒或他們的同工[設立](多1:5)或[選立](徒14:23),實際上是聖靈所立(徒20:28)。教會的長老不是志願兵,也不是僱傭兵,而是應徵入伍的義務兵,所以人不能按照自己所訂的標準來選舉長老。聖靈會賜下所需的恩賜,並且藉著平時的事奉,生活和彼此相交,顯出自己所呼召的僕人。2-7節並沒有詳述長老的職責,資歷或能力,與其說是長老的資格清單,不如說是對長老[無可指責](2節)的品格要求。所列出的都是可以觀察的外在行為,而不是內在的屬靈素質。這份清單與假師傅的行為對比鮮明,符合當時希臘道德中的崇高理想,最後強調[監督也必須在教外有好名聲](7節)。[作監督的,必須無可指責](2節)言行上沒有被人控告的把柄,包括以下十二個面向:1.[只作一個婦人的丈夫](2節),忠於一夫一妻的婚姻家庭制度,與[禁止嫁娶](四3)假師傅對比鮮明。當時異教徒中流行一夫多妻制,但保羅並沒有要求一夫多妻的人信主後只能留下一個妻子,而是要求教會的領袖必須有合神心意的婚姻榜樣。當時的長老都是男人,但聖經沒有禁止婦女當長老。2.[有節制](2節),指頭腦清醒。3.[自守](2節)指自我控制。4.[端正](2節)指受人尊敬。5.[樂意接待遠人](2節)指願意付出代價,開放家庭。古時客店不多,而且常常是藏污納垢之所,旅行的信徒需要當地教會幫忙提供住宿。6.[善於教導](2節)指[堅守所教真實的道理,就能將純正的教訓勸化人,又能把爭辯的人駁倒了](多1:9)。[教導]是長老的重要職責(五17),教導的能力是聖靈的恩賜(林前十二28)。7.[不因酒滋事](3節)指不酗酒,能控制自己的口腹之欲(林前6:13)與[愛宴樂,不愛神](提後3:4)的假大師對比鮮明。8.[不打人,只要溫和,不爭競](3節)指能控制自己的情緒,在非真理的問題上包容別人與[專好問難,爭辯](六4)的假師傅對比鮮明。9.[不貪財](3節)指不利用事奉為個人謀利,與[以敬虔為得利的門路](六5)的假師傅對比鮮明。10.[好好管理自己的家](4節)。每個信徒的家庭都是一個小教會,衡量一個人是不是潛在的教會領袖,最好的方法就是觀察其兒女。 [使兒女凡事端莊順服](4節)指在家中合宜地行使權柄[兒女也是信主的,沒有人告他們是放蕩不服約束的](多1:6)。既然長老是[神的管家](多1:7),職責是管理[神的家](15節7),那麼[人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢]( 5節)？管理家庭和照顧教會都必須[存敬畏基督的心,彼此順服](弗5:21)凡事都[奉主耶穌的名](西3:17)。11.[初入教的不可作監督](6節),教會裡的高位本身就是個試探,屬靈不成熟的初信者很容易入了試探,變得[自高自大](6節)和[自高自大] (提後三4)的假師傅一樣。魔鬼之所以成為魔鬼,就是因為[自高自大],一切自高自大的人也會[落在魔鬼所受的刑罰裡](6節)。12.[監督也必須在教外有好名聲],一個人若是在社會上是道德失敗的,在教會裡的敬虔一定是虛假的。雖然世界不接受福音,但卻會用道德的放大鏡仔細審查信徒,撒但最喜歡引誘教會的領袖犯罪,公開羞辱他們。[被人毀謗](7節)指因為品格而被世人[羞辱],不是因為真理而被世界[毀謗](來10:33) [凌辱](來13:13)。 [在教外有好名聲]並不是靠妥協真理來博取名聲,因為[人都說你們好的時候,你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣](路6:26)。 思想: 一個人在小事上忠心,在大事上才能忠心(太25:21);一個人只有全家[事奉耶和華](書24:15)[照管神的教會]才不會留出破口;我們有否願意在最親密的關係中見證活出神的家見證呢? 祈禱:親愛主,感謝你使我們能事奉你的家,的確教會是你最心愛的家,更是我們要在生活中活出的見證,求主教導我們使們樂意每日都忠心服事你心愛的家。阿們!

9-15節的主題是[女人要沉靜自守]9-10節的[女]原文是複數,指一些富有的姊妹,她們[以編髮,黃金,珍珠,和貴價的衣裳為妝飾](9節)是[以敬虔為得利的門路](6:5)的假師傅重點誘惑的對象(提後3:6)。[廉恥,自守](9節)可譯為[端正,克制]這是每個敬畏神的姊妹最基本的品德(15節)。[正派衣裳](9節)的標準因時,因地可能會有所不同,但應與在神面前聖潔,謙卑,悔改的心相稱。保羅不是讓姊妹不注重儀表,而是說在聚會中用奢侈的服飾炫耀自己,吸引別人,與敬虔婦女的身份並不相稱。姊妹只有尊重自己,才能被人尊重;姊妹若是炫耀自己,反會招來輕看。[與自稱是敬神的女人相宜](10節)的妝飾是[善行](10節)包括[養育兒女,接待遠人,洗聖徒的腳,救濟遭難的人,竭力行各樣善事] (5:10)。當時的猶太婦女在家庭中有很好的地位,但在公共場合的地位卻是非常低微。婦女不可參與會堂的崇拜,不可在會堂讀經,只許在會堂或走廊劃分出來的地方聆聽。婦女不可在學校教導,一個嚴謹的拉比從來不會在街上與婦女打招呼,甚至連他的妻子,女兒和母親也不能點頭或說話。在當時的希臘宗教中,婦女的地位很低。哥林多的愛神廟裡有一千個女祭司,她們其實就是廟妓,到了黃昏便成群結隊地在街上兜生意。以弗所的亞底米女神廟(徒19:27)也有數百位女祭司,也就是廟妓。莊重的希臘婦女通常不會單獨在街上露面,也不會參加任何公眾集會。有些婦女畢生的工作就是替自己精心製作衣服和編髮。另一方面,當時有些富有的羅馬婦女透過家庭或婚姻繼承了大量財富,熱衷於藉著捐款來爭取社會地位。當她們進入教會以後,也透過捐贈,教導來博取眾人的重視,結果成了假師傅誘惑和利用的對象。11-12節的[女人,男人]原文都是單數,是用個別例子來概述原則,不一定是指妻子和丈夫。保羅兩次要求姊妹[沉靜](11,12節)不是指沉默,而是指學習態度要安靜,專心,不要參與假師傅引發的[辯論](1:3)。(11節) [一味地順服]指順服真教師的教導權柄和內容,不要像假師傅那樣[專好問難,爭辯言詞](6:4)。[我不許女人講道](12a),原文是[我不許女人教導]這是保羅根據以弗所教會當前情況所作的具體指示。在基督裡人人平等,不分男女(加3:27-28)初期教會就有許多姊妹同工(徒16:14;18:2;腓4:2-3)。所以保羅不但允許姊妹講道(林前11:5)也允許姊妹教導。但是,以弗所教會有些富有的姊妹受了假師傅的誘惑,不肯節制端莊,誠實行善(9-10),反而[禁止嫁娶](4:3),排斥傳統家庭價值(15節),對男人頤指氣使。當教會被假師傅攪擾的時候(1:3,7;6:3),保羅必須制止這些姊妹添亂,所以不許她們在聚會中從事教導[轄管男人]。假師傅可能藉此教導夏娃優於亞當,女人凌駕於有缺陷的男人之上,目的是騙她們的錢財(6:5)。所以保羅從創造和墮落為例,糾正姊妹輕視弟兄,女人轄管男人的錯誤;並不是反過來證明在教會裡弟兄比姊妹優越,不能有女傳道人:1.在創造的次序上,[因為先造的是亞當,後造的是夏娃](13節),所以女人並不比男人優越(創2:21-22)。2.在墮落的先後上[不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡](14節),所以女人並不比男人好。保羅並沒有說[乃是夏娃被引誘]而是說[乃是女人被引誘]過渡到以弗所教會的姊妹。當時有不少姊妹被假師傅迷惑(提後3:6-7),已經有轉去隨從撒但的](5:15)所以更要注意不被引誘。15節直譯是[但她必藉著生產而得救－若她們常存信心,愛心,又聖潔自守]。這句話前半句的主詞是單數,是繼續14節[女人被引誘,陷在罪裡]。 [但她必藉著生產而得救]因為[養育女](5:11)是善行的一部分。這位富有的婦女可能受到假師傅的誘惑,排斥傳統家庭價值[養育兒女]的善行可以幫助她從被撒但欺騙而陷入的罪裡拯救出來(14節)。在本信中[得救sozo]既被用來指救贖(1:15)也被用來指從謬誤中拯救出來(4:16)。這句話後半句的主詞是複數,與9-10節要求姊妹[廉潔,自守]的教導首尾呼應。這些富有的姊妹從罪中得救的前提,是[常存信心,愛心,又聖潔自守]。 思想:面對過往現今不少的謬誤,或許我們只靠著現今社會或世界的價值觀作為標準,慢慢我們失去生命中的真理;甚麼對人生命的意義的扭曲;我們要深信唯獨聖經-神的話是我們生命的真理,更是我們信仰生命的標準。 祈禱:親愛主,求你憐憫我們,每日都要引導我們,因每日我們都被很多似是而非的價值觀;更讓我們成為生活的標準,我們真的需要你的話,主你的真理帶領我們。阿們!

2:1-3:13的主題是[神家當有的秩序]與4:1-6:10[恢復神家的秩序]前後呼應,1-8節的主題是[要為萬人禱告]第1節顯示下文的內容是上文的結果,以下指示是為了回應假師傅在教會中所造成的紛爭(8節)好讓提摩太在保羅到達之前[可以知道在神的家中當怎樣行](3:15)。[首先]不是說首先為誰禱告,而是2:1-3:13所有指示中最重要的一項。[勸parakaleo]和1:3的[勸parakaleo]原文是同一個字,表示接下來的所有指示,都與[勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人不可傳異教](1:3 )有關。[懇求,禱告,代求,祝謝]這四個字原文的意思並無精確的定義和區分(腓4:6)表示包括禱告的每一方面。以弗所教會的假師傅可能有某種排外,孤立的傾向(1:4,7)所以保羅強調要[為萬人]禱告,因為福音是[為萬人]預備的(4, 6節),宣教使命是普世性的(7節)。第2節這句話是對[為萬人]禱告的補充,並非重點:[君王和一切在位的]原文是複數,包括各個不同時代,不同國家的掌權者。每一個政權的存在都仰賴神的允許,地上的權柄不過是表明神的權柄。保羅勸勉信徒為掌權者代禱,並非因為當時的政權善待教會。實際上,正是猶太公會和羅馬帝國的掌權者合作將主耶穌釘死在十字架上。[為君王和一切在位的]禱告,目的不是為了國泰民安,沒有逼迫(提後1:8)而是[使我們能夠敬虔端正地過平穩寧靜的生活]自由地在教會之外活出福音的見證(3:7)完成普世宣教。3-4節證明[為萬人]禱告是合神心意的:[這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納](3節),因為神是[我們救主](1:1;2:3),所以信徒[為萬人]的得救禱告。[祂願意萬人得救,明白真道](4節)表示救恩是普世性的,並不局限於某些特定的民族或人群,所以信徒應該[為萬人]禱告。5節是神[願意萬人得救]的證據,這是1-7節交錯對稱結構的中心:[因為只有一位神](5a)祂不但是以色列人的神,也是萬人的神(林前8:4)。[只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌](5b),[中保]就是立約雙方之間的中間人,擔保人(來7:22),這位中保一面要代表神,另一面要代表人,所以必須既是完全的神,又是完全的人。只有[降世為人的基督耶穌]才能承擔這個職分,祂不但是猶太人的彌賽亞,也是外邦人的基督(7節)。6-7節與[祂願意萬人得救,明白真道]前後呼應:基督[捨自己作萬人的贖價](6a),證明神[願意萬人得救]。但神不是[定意萬人得救更不是[萬人自動得救],而是接受基督作中保的人才能得救(5節)。[到了時候,這事必證明出來](6b)耶穌基督已經在十字架上為萬人而死,履行了唯一中保的職分。第7節是保羅鄭重宣告自己外邦人使徒的職分,證明神願意萬人[明白真道],所以信徒要[為萬人]禱告。8節是與1-2節[為萬人]禱告首尾呼應。早期教會和猶太人一樣舉手禱告,表示雙手在禱告前已經潔淨(出30:19-21;詩26:6。 [舉起聖潔的手,無忿怒,無爭論]指禱告的人不應該被[忿怒,爭論]玷污。[隨處禱告]指在每一個聚會的地方。當時的教會分散在信徒家庭裡聚會。保羅不是指示由男人帶領禱告,在哪裡禱告,禱告時要舉手,而是說:[當大家聚集禱告的時候,要確保自己是在禱告,而不是帶著忿怒,爭論禱告。]假師父在教會所引起的紛爭(1:4),必須在禱告前全部清除(弗4:26-32),才不會妨礙與神相交(太5:23-24)。 思想:,儘管各類的信仰,世上的宗教都有祈求,禱告;但祈禱不是我們心願達成的方法,更不是我們對神的苦勸;而是神給予我們信徒的恩典;是讓我們經歷神同在的時光,更是能明白神心意的途徑。我們有否明白祈禱的意義呢? 祈禱:親愛主,感謝你是活著的神,是主你賜予我們禱告的恩典,藉禱告我們能夠經歷你的同在,經歷你的恩典,求主教導我們禱告你,更藉著祈禱使我們明白主你的旨意。阿們!

12-17節是第二段插入的話,保羅談論自己對福音的見證,這福音正是那些假師傅所離棄的(6節)。保羅列出了一份罪惡的清單(9-10節)但他並沒有把自己排除在清單之外,而是承認自己正是罪人中的[罪魁](15節)。因此,當他想到神竟然[交託我榮耀福音](11節)不由得[感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因祂以我有忠心,派我服事祂](12節)。[因祂以我有忠心]表示明明是基督[給我力量]卻也看我為可信任的,所以保羅不得不感謝主。[派我服事祂]表明保羅作基督的僕人,並非出於自己的能力或志願,而是出於基督的揀選和所加給的力量。保羅[從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的](13節)在信主之前竭力逼迫教會(徒9:1-2),但卻在[不信不明白的時候](13節)就[蒙了憐憫](13節),證明救恩完全是神主動的白白恩典,沒有任何人的功德。神憐憫那些[不明白]的人,偶然軟弱的信徒,但卻恨惡那些明知故犯者(來10:26)特別是那些扭曲福音,混淆正道的假師傅(彼後2:1)。教會絕不可用[愛心,合一,不動血氣]的名義包容任何假師傅(20節)免得教會淪為人的團體,不再是[神的家](3:15)。神的恩典不只是[大能][憐憫][而我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裡有信心和愛心](14節)。人並不是因為自己裡面有[信心],所以能信主;也不是因為自己裡面有[愛],所以能蒙悅納。[基督耶穌降世,為要拯救罪人](15節)可能引自當時已經流傳的福音書(路19:10)。[十分可佩服的](15節)是當時希臘文的慣用語。耶穌降世,不是為了樹立一個道德榜樣,表達神對世人的關心,而是要將罪人從屬靈破產的困境中拯救出來,這才是真正的福音。而保羅承認[在罪人中我是個罪魁](15節)[是]原文是現在時,表明保羅不是承認自己在信主前[是個罪魁],而是承認自己現在仍然[是個罪魁禍首]。本信中原文三次使用[憐憫eleos/eleeo](2,13,16節)強調基督顯明在保羅這樣的[罪魁]身上的[憐憫]和[忍耐],同樣也可以顯明在以弗所教會那些被假師傅誤導的弟兄身上。事實上,保羅知道自己之所以[蒙了憐憫],目的[是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣](16節)。連保羅這樣最極端的[罪魁],基督都能把他變成最忠心的[使徒](1節),祂也一定有足夠的[忍耐]來拯救任何人。如此就能為別人作榜樣,讓每個蒙召的人認識真正的福音,也讓每個軟弱的信徒認識[我們的盼望基督耶穌](1節)。保羅默想福音恩典的結果,是由衷地發出充滿敬畏的頌贊:[但願尊貴,榮耀歸與那不能朽壞,不能看見,永世的君王,獨一的神,直到永永遠遠。阿們] (17節):當年輕的提摩太面對以弗所教會的種種難處時,也必須越過環境,看見護理教會的乃是那位[不能朽壞,不能看見,永世的君王,獨一的神]。當教會出現問題的時候,同工的責任是用愛心勸勉人,因為我們已經[在基督耶穌裡有信心和愛心],[這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心生出來的](5節),而神自己負責拯救那些[蒙了憐憫]的人。18-20節接續3-7節,重申對提摩太的指示。(18節) [從前指著你的預言]具體內容不得而知。[打那美好的仗]指與以弗所教會的假師傅和他們的謬誤爭戰。 [打strateuomai]原文的意思是[服兵役,打仗],[仗strateia]原文的意思是[戰役],這是把提摩太比喻成[永世的君王](17節)的忠心戰士。我們要[打那美好的仗],首先自己要[常存信心和無虧的良心](19節)才能生出愛心(5節):[信心]就是準確地接受主的所是和所作,也準確地傳講主的所是和所做。19節表示許多人堅持真理上的錯謬,往往是因為道德上的失敗(弗4:19);許多假師傅之所以執迷不悟,正是因為他們捨不得離開罪惡的生活,所以故意拒絕良心的提醒。[許米乃和亞歷山大](20節)就是例子:[許米乃]在教會傳講復活的事已過(提後2:17)。[亞歷山大]可能是陷害保羅,極力敵擋使徒話語的銅匠亞歷山大(提後4:14-15)。這兩個人可能是領袖,所以保羅親自把他們逐出教會,而不是由教會執行紀律(林前5:5)。教會是[神的家](3:15),離開神家的信徒必然會流離失所,落在撒但的權勢之下(林後4:4)。但保羅的動機不是責罰,而是要使他們歸正[讓他們學會不再褻瀆]。 思想:[信心]和[良心]總是並肩而行的,如果我們的良心控告自己,就表明我們的信心出了問題;如果我們拒絕良心的提醒,在信仰上也無法前行,更無法產生[無偽的愛心]。我們有否願意用信心活出良心無虧的生命呢? 祈禱:親愛主,正如保羅所講在罪人中我是個罪魁;不是主你的憐憫,我們生命都沒有盼望,求主將你的恩每日都光照我們,使我們在基督耶穌裡有信心和愛心。阿們!