分類: 約伯記

[提幔人以利法回答說:『人若想與你說話,你就厭煩嗎?但誰能忍住不說呢?你素來教導許多人,又堅固軟弱的手。你的言語曾扶助那將要跌倒的人,你又使軟弱的膝穩固。但現在患難臨到你,你就昏迷；挨近你,你就驚惶。你的虔誠豈不是你的倚靠嗎?你的盼望豈不是你純正的行為嗎?』](和合本) 第4章1-6節是提幔人以利法的首次發言,他打破七天的沉默(2:13),試圖安慰約伯,卻隱含對約伯反應的質疑。以利法來自提幔(今約旦南部),以智慧著稱(耶 49:7)。他的話語奠定朋友們的論調:苦難與罪相關。第4-5章是他的完整論述,1-6節作為開場,提及約伯過去的敬虔與如今的軟弱,試圖以此激勵約伯。這段經文結構分為兩部分:引言(1-2節)與勸勉兼質疑(3-6節)。(1節):這標誌對話的轉折,從約伯的獨白(第3章)進入朋友的回應。[人若想與你說話,你就厭煩嗎?但誰能忍住不說呢?](2節):以利法小心試探,問約伯是否願意聽意見,同時表達自己無法沉默。這顯示他試圖安慰,但也暗示約伯的哀嘆(3:20-26)讓他不安。以利法的語氣溫和,卻帶有微妙的壓力。他認為約伯的咒詛(3:1-10)需要回應,開場試圖建立對話基礎,但已埋下後續論斷的伏筆。(3節):以利法肯定約伯曾是信仰的榜樣,教導他人並支持軟弱者。(4節):這呼應約伯的敬虔(1:1),他的話語如力量源泉,幫助他人站立。以利法用詩意平行句(希伯來文特色),讚揚約伯的品格,意在提醒他過去的力量。(5節):以利法轉而指出約伯當前的軟弱。[昏迷](yāla‘,疲乏)與[驚惶](bāhal,慌亂)描述約伯對苦難的反應,與第3章的哀嘆相符。他認為約伯的咒詛(3:11-26)與其過去形象不符,隱含批評:你曾堅固他人,為何自己崩潰?(6節):以利法用反問句,認為約伯的敬虔(yir’āh,敬畏神)與正直(tōm,完整)應成為支持他的力量。這反映以利法的神學:敬虔者應靠信仰承受苦難,暗示約伯的軟弱是不合理的。 思想:4:1-6 是朋友對約伯苦難的首次回應,以利法試圖以約伯的過去激勵他,卻未觸及他內心的深淵。這段經文提醒我們,苦難中的軟弱並非失敗,真正的倚靠在於神,而非自己的敬虔。願我們在苦難中找到神的安慰,也成為他人的真安慰者。 祈禱:慈愛的天父,感謝祢透過以利法的話提醒我,信仰不要求我們永遠堅強。當我們像約伯般昏迷,求祢成為我們的倚靠;當我們安慰他人,求祢賜我們同理的心。幫助我們仰望祢,得著真正的平安。阿們。

[受患難的人為何有光賜給他呢?心中愁苦的人為何有生命賜給他呢?他們切望死,卻不得死；求死,勝於求隱藏的珍寶。他們若尋見墳墓,就快樂非常,且歡喜至極。人的道路既然遮隱,神又把他四面圍困,為何有光賜給他呢?我歎息而食物不至,我吼叫如水發出。我所恐懼的臨到我身,我所懼怕的迎我而來。我不得安逸,不得平靜,也不得安息,卻有激動臨到我。](和合本) 第3章20-26節結構分為兩部分:質問苦難的生命(20-23節)與個人的痛苦陳述(24-26節)。約伯用詩意的語言,表達對生存的絕望與對神旨意的困惑。(20節):約伯以[光]代表生命,質問神為何讓受苦的人繼續存活。他認為生命對愁苦者(如他自己)已無意義。(21-22節):約伯描述受苦者渴望死亡,視之為[隱藏的珍寶],找到墳墓時甚至[快樂非常]。這與先前咒詛生日(3:3)呼應,顯示他對解脫的極度渴求。(23節):約伯感到生命無路可走,被神[圍困],質問為何在絕望中仍賜他生命。約伯的質問指向生存的意義。他未直接指責神,而是困惑神的主權與苦難並存。這提醒我們,苦難常讓人質疑生命的價值,但約伯仍將問題帶到神面前。(24節):約伯的痛苦如此深重,連食物都無法止住歎息,他的吼叫如洪水氾濫,無法抑止。(25節):他坦露內心的恐懼早已成真,失去一切是他最害怕的事,如今卻一一應驗。(26節):約伯用四個短句(不得安逸、平靜、安息,卻有激動)總結他的狀態,顯示苦難帶來的全面攪擾。約伯的陳述從普遍(受苦者)轉向個人(我),讓我們聽見他的心聲。他的恐懼與不安如此真實,卻未轉為對神的咒罵,保留了信仰的微光。約伯的哀嘆並非不信,而是人性在苦難中的掙扎。他質問神,卻未離棄神；他渴望死亡,卻未自毀。這段經文讓我們看見,信仰不否定痛苦的深度,而是能在痛苦中與神對話。 思想: 3:20-26 是苦難中的一聲吼叫,約伯質問生命的意義,吐露恐懼與不安,卻未放棄與神的連結。他的掙扎提醒我們,苦難雖讓我們失去安逸,但神的沉默並非終結。這段經文邀請我們在困惑中尋求神,在恐懼中找到祂的安息,因祂是[使人有盼望的神](羅 15:13)。 祈禱:慈愛的天父,感謝祢透過約伯的吼叫安慰我。當我像他一樣質問生命,求祢接納我的困惑,用祢的平安圍繞我。幫助我在恐懼中尋見祢的安息,也賜我耳朵傾聽身邊的哀嘆。阿們!

[我為何不出母胎而死?為何不出母腹絕氣?為何有膝接收我?為何有乳哺養我?不然,我就早已躺臥安睡,與地上掌權的君王、謀士,或與有金子、將銀子裝滿房屋的王子一同安息；或像隱而未現的胎,歸於無有,如同未見光的嬰孩。在那裡惡人止息攪擾,困乏人得安歇,囚犯同得安逸,不聽見督工的聲音。那裡有小有大,奴僕脫離主人的轄制。](和合本) 第3章11-19節結構分為兩部分:質問生存(11-12節)與死亡的安息(13-19節)。約伯用詩意的語言,表達對死亡的渴望,揭示苦難如何讓他視死亡為解脫。(11節):約伯回溯生命的起點,質問為何未在出生時結束。若死於胎中,就不必面對今日的苦難。(12節):他進一步問,為何母親的膝與乳汁延續了他的生命。這裡的[膝]與[乳]象徵愛與養育,卻在約伯眼中成為痛苦的起因。約伯的質問並非埋怨母親,而是對生存本身的困惑。他的痛苦如此深重,以至於生命的恩賜在他眼中變成負擔。這提醒我們,苦難可能扭曲我們對神恩典的認知。(13-15節):約伯幻想若早死,就能與[君王][謀士][王子]同眠。這些人擁有權力與財富,卻同樣歸於塵土,顯示死亡的平等性。(16節):他進一步提到流產的胎兒,認為連短暫生命都不會曾經擁有更好,因無需經歷苦難。(17-19節):約伯描述死亡如安息之地:惡人不再作亂,疲憊者得休息,囚犯脫離壓迫,甚至[奴僕脫離主人的轄制]。這段用平行句式(希伯來詩歌體材)強調死亡的寧靜與公平。約伯將死亡浪漫化為安息,卻未提到神。這反映他當時的視野被苦難遮蔽,無法看見永恆的盼望。然而,他未咒詛神,保留了信仰的微光。約伯對死亡的渴望並非尋死,而是對苦難的無力感。他未採取行動結束生命,而是將痛苦化為語言,向神傾訴。他的掙扎讓我們看見,信仰不要求我們壓抑絕望,而是允許我們在絕望中與神相遇。 思想: 3:11-19 是苦難中的一聲嘆息,約伯質問生存,渴望死亡的安息,卻未放棄與神的關係。他的掙扎提醒我們,苦難雖讓我們看見黑暗,但神的沉默並非遺棄。這段經文邀請我們正視絕望,尋求真安息——不在死亡,而在復活的主裡(約 11:25)。 禱告:慈愛的天父,感謝祢讓約伯的吶喊成為我的安慰。當我像他一樣質問生命,求祢接納我的軟弱,用祢的愛環抱我。幫助我超越死亡的誘惑,看見祢復活的盼望,也賜我力量陪伴身邊受苦的人。阿們。

[此後,約伯開口咒詛自己的生日,說:『願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。願那日變為黑暗,願神不從上面尋找它,願亮光不照於其上。願黑暗和死蔭索取那日,願密雲停在其上,願日蝕恐嚇它。願那夜被幽暗奪取,不在年中的日子同樂,也不入月中的數目。願那夜沒有生育,其間也沒有歡樂的聲音。願那咒詛日子且能惹動鱷魚的咒詛那夜。願那夜黎明的星宿變為黑暗。盼亮卻不亮、也不見早晨的光線。因沒有把懷我胎的門關閉、也沒有將患難對我的眼隱藏。](和合本) [願我生的那日…都滅沒](3節):約伯盼望抹去自己出生的日子,彷彿未曾存在就能免於痛苦。約伯的咒詛是他與神的[對話起點]。他雖咒詛生日,卻未咒詛創造的主,顯示他仍將神放在心中(3:4)[願黑暗和死蔭索取那日](4-5節):他用[黑暗][死蔭][密雲][日蝕]等意象,表達對光明與生命的拒絕。這些詞語在舊約中常與死亡、混亂有關(如詩 23:4),反映約伯內心的絕望深淵。約伯咒詛光明,盼望黑暗,但故事未在此結束。約伯的咒詛並非不信,而是痛苦的真實流露。他不否認神的存在,卻無法理解為何義人受苦。他的吶喊提醒我們,苦難常讓人質疑生命的價值,但這質疑本身是向神敞開的第一步。[願那夜被幽暗奪取](6-7節):約伯轉而咒詛母親懷他的夜晚,盼望那夜從時間中被剝奪,無生育、無歡樂。[願那咒詛日子且能惹動鱷魚的](8節):這裡提到[鱷魚](原文 liwyatan,利維坦),古時邪惡勢力的象徵。也可是指混亂的意思(如詩 74:14),約伯盼望連這怪獸都被激起來吞噬那夜。[因我未曾見苦難](10節):約伯認為,若未出生,就不會面對今日的苦難,顯示他對苦難的無力感。約伯的語言充滿詩意與情感,從[日]到[夜],從出生到懷胎,層層遞進地表達對存在的否定。然而,他未咒詛神,而是將痛苦指向自己,這保留了一絲對神主權的敬畏。約伯的咒詛並非叛逆,而是人性在極限下的真情流露。他不像妻子說[棄掉神](2:9),也不像朋友後來的指責(4:7-8),而是坦然面對痛苦,甚至質疑生存的意義。這種掙扎讓我們看到,信仰並非否定痛苦,而是能在痛苦中與神對話。 思想: 3:1-10 是苦難中的一聲吶喊,讓我們看見約伯的真實,也看見神容許這樣的真實。約伯咒詛生日,卻未咒詛神;他盼望黑暗,卻最終蒙神光照。這段經文邀請我們在苦難中不掩飾情感,而是帶著它來到神面前,因祂是[擦乾一切眼淚]的那一位(啟 21:4)。 祈禱:親愛的天父,感謝祢透過約伯讓我看見,苦難中的吶喊也能成為禱告。當我像約伯般咒詛自己的日子,求祢不離棄我,用祢的愛光照我的黑暗。幫助我學會傾訴,也學會陪伴身邊受苦的人。阿們!