分類: 路加福音

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:’

【聖經綜合解讀-路加福音】 【你是先知,告訴我們打你的是誰】(64節),這是看守們對主耶穌的諷刺。但他們這樣的無知和悖逆,正是主耶穌為他們上十字架的原因。【辱罵】(65節)原文在本書中也被譯為【褻瀆】(12:10)是雙關語。他們敢於百般【辱罵】神的兒子,因為不知道自己是在【褻瀆聖靈】(12:10)。猶太公會不能在晚上舉行合法的會議(密西拿Mishnah Sanhedrin 4 : 1)所以【天一亮,民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會】(66節)要趕快定耶穌死罪。《路加福音》省略了夜間的審訊過程(太26:59-66;可14:55-59;約18:12-14,19-23)只記錄了白天的審訊。【公會】(66節)指猶太公會(Great Sanhedrin)是由71位猶太長老組成的宗教立法議會和最高法院;審判死刑案件時,必須由至少23人構成有效的法定人數(密西拿Mishnah Sanhedrin 4 : 1)。當時,公會由撒都該人的大祭司擔任主席(Nasi)法利賽人的聖拉比(Tannaim)擔任首席大法官(Av Beit Din),另外69名成員由以下三類人組成。【長老】是民間的領袖,族長。【祭司長】是祭司的族長或高級祭司(拉8:24)大都是撒都該人。【文士】是精通舊約聖經和口傳律法的人,他們大多是法利賽人。公會的審問者問耶穌是不是【基督】(67節)主的回答是：【我若告訴你們,你們也不信;我若問你們,你們也不回答】(67-68)。這兩句話引自哈1:5和賽41:28意思是說:這些猶太領袖其實並不明白甚麼是【基督】說了他們也不能明白,因為他們始終認定【基督】只是一位政治領袖(23:2)。【從今以後,人子要坐在神權能的右邊】(69節)引自詩110:1【你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳】。這句話其實是說:基督不只是猶太領袖所以為的政治彌賽亞,更是神的兒子。公會以為自己在審判耶穌,殊不知耶穌才是要在神右邊審判他們的那位【人子】(但7:13)!審問者當然明白詩110:1的意思,所以追問:【這樣,你是神的兒子嗎】(70節)。主耶穌回答說:【你們所說的是】(70節)這其實是用他們自己的話定了他們的罪【不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名】 (約3:18)。【何必再用見證呢】(71節)這句話表明猶太公會已經作出了判決,但這個判決是不合法的,因為根據猶太口傳律法,死刑案件只能在白天審訊,並且要等到審訊後的次日才能作出定罪的判決(密西拿Mishnah Sanhedrin 4 : 1)。猶太公會定耶穌的罪,並不是因為祂【是】(70節)神的兒子,而是因為祂【親口所說】(71節)是神的兒子。他們根本不想證明祂究竟是不是神的兒子,只不過要找一個定罪的藉口。 思想:人只有無知的時候,才會無畏。今天,許多人同樣大有勇氣,他們敢於抵擋真神,敢於漠視聖經,敢於輕看永生,但願我們不要得著這樣的勇氣。而是願意在眾人面前宣認耶穌基督是神的兒子的勇氣。 祈禱:親愛主,我們感謝願意擔當我們的罪,更為我們被受審判,你是無罪的主,但為我們成為罪,願我們一生都不忘恩,更願勇敢見證耶穌是主。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 (47節)【來了許多人】都是聖殿的猶太警衛,並非羅馬士兵。【親嘴】是當時學生向老師問安的禮節,但現在卻被當作賣主的【暗號】(48)。當時天黑人多,必須有一個【暗號】才能確保抓對人。門徒們在危機之中,把信心拋到腦後,倚靠肉體行事,結果驚慌失措,醜態百出。【內中有一個人】(50節)就是使徒彼得(約18:10)。他【把大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他的右耳】(50節)。他這個行為看似勇敢,其實不但不能救耶穌,反而會坐實叛亂的罪名(23:2)。【到了這個地步,由他們吧】(51節)因為主耶穌不是不能【救自己】(23:35,37,39)而是不肯離開十字架的道路。因為脫離難處不是目的,成就神在難處的旨意才是目的。主耶穌【摸那人的耳朵,把他治好了】(51節)這是《路加福音》所記載主耶穌的最後一個神蹟。而這最後一個神蹟,竟然是醫治捉拿祂的敵人!【你們帶著刀棒,出來拿我,如同拿強盜嗎】(52節)這句話應驗了 (賽53:12)。主耶穌天天同那些猶太領袖們在殿裡見面,但他們卻不敢公開抓祂(53節)只有【黑暗掌權了】(53節)才敢動手。主是逾越節的羊羔,所以在被殺獻祭之前,必須先送到祭司那裡察看,驗明沒有殘疾,才可以作為祭物(出12:5)。僕人們【在院子裡生了火】(55節)取暖;大祭司的【使女】(56節)很可能去過聖殿,見到主耶穌在聖殿教導人時,彼得在大庭廣眾之下作為首席門徒忙碌地張羅,所以說【這個人素來也是同那人一伙的】(56節)。彼得一向忠心愛主(33節)甚至有勇氣跟隨大祭司的家(54節)。但是小小【使女】的一句話,竟會使他嚇得不敢認主(57節)。(59節,【因為他也是加利利人】指加利利人的口音與猶太地的人明顯不同(太26:73)。正如主耶穌預言的(34節)彼得在幾個小時之內就三次否認主,並且一次比一次更加斬釘截鐵(57,58,60節)。但是這個艱難而羞辱的功課卻是有限度的,雞一叫,就下課了(60節)；(61節)【主轉過身來看彼得】並沒有任何責備的話。【彼得便想起主對他所說的話】(61節)。所以【他就出去痛哭】(62節)。但是,人若經歷了自我的破碎,也必經歷恩典的恢復;自信的彼得跌倒了,謙卑的彼得就能站起來。當彼得從失敗中【回頭以後】(32節)成了一位柔和謙卑,大有能力的使徒(徒2:14,40)。 思想:今天我們作為信徒都要不斷地經歷十字架的拆毀,基督的生命才能逐漸成形在我們心裡(加4:19)。但每一次的跌倒,主都會讓我們從失敗中甦醒,用恩典和體恤把我們造就得更加堅強。叫醒彼得的是【雞叫】喚醒我們的又是什麼呢？ 祈禱:親愛主,感謝你是全知的神,主你知透彼得的軟弱,同樣主你知道我們的軟弱,但你仍然愛我們,為我們死,更要藉我們的軟弱使主你的生命能掌管在我們生命中,求主引導我們到主你的十字架,使我們願意謙卑放下自我,更被主你掌管。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 【篩麥子】(31節)比喻撒但將用極大的難處來試探門徒,要使他們失去信心。雖然主耶穌早已預知一切,但卻沒有阻止撒但,也沒有為彼得【祈求】(32節)免受試探,而是【祈求】他在試探中【不至於失了信心】(32節)。【你回頭以後,要堅固你的弟兄】(32節)表明一個跌倒以後再起來的人,信心才能更加堅強,才能更好地幫助面臨同樣試探的弟兄,按著神的旨意牧養群羊(彼前5:1-4)。(33節)彼得確實有與主同死的心志,也有對主的正確認識,只是還不了解自己。【今日雞還沒叫】(34節)就是凌晨三點以前。【雞叫】(可13:35)是羅馬人的術語,指第三更結束的時候。主耶穌清楚知道彼得將何時跌倒,但卻滿懷慈愛和憐憫地為他祈求。(35節)【沒有錢囊,沒有口袋,沒有鞋子】指主耶穌在地上訓練門徒的時候,親自為他們預備了環境,讓門徒專心地傳講神國的福音,學習運用神國的權柄(9:3)。【如今有錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶著,沒有刀的要賣衣服買刀】(37節)表明現在情況不同了,門徒們已經結束了實習,需要準備應付更複雜的挑戰。(37節)【祂被列在罪犯之中】引自賽53:12。門徒誤會了主耶穌的意思,以為祂需要用【刀】來防衛,所以殷勤地獻上【兩把刀】(38節)。主耶穌說【夠了】(38節)表示門徒離題太遠,所以到此為止。(39節)【照常往橄欖山去】顯示主耶穌在耶路撒冷守節期間每天都去橄欖山住宿(21:37)賣主的猶大可以輕易地找到祂。【到了那地方】(40節)指到了客西馬尼園(太26:36)。是主耶穌和祂的門徒常去之處(約18:1-2)。主耶穌兩次要求門徒禱告【免得陷入試探】(40,46節)。雖然禱告不能趕走【試探】但卻能讓我們不致【陷入試探】。當時禱告的習慣是站著舉目望天(18:11),但在這個特別嚴肅的時刻,主耶穌卻【跪下禱告】(41節)。【父啊!你若願意,就把這杯撤去】(42節)其實是問神:還有其它拯救世人的方式嗎?答案是沒有,為了拯救你,拯救我,主耶穌只能上十字架;【這杯】就是主耶穌還沒喝的逾越節筵席最後一杯。祂所以要喝的第四杯不是【葡萄汁】(18節)而是盛滿神忿怒的杯。(42節)【不要成就我的意思,只要成就祢的意思】表示完全的順服,這是主耶穌在地上作為人子而得勝的秘訣(腓2:6-11)。【有一位天使從天上顯現,加添祂的力量】(43節)顯示主耶穌並沒有為自己施行神蹟,而是接受肉身的拘束與限制,所以需要天使的幫助(來1:14)。祂唯一的武器,就是【禱告更懇切】(44節)正因為如此,我們才能效法祂,靠著禱告勝過試探。(44節)【耶穌極度傷痛】因為主耶穌不但有完全的神性,也有完全的人性,所以祂也會哭,也會憂傷難過(約11:335)。【汗珠如大血點】(44節)不是指汗的顏色,而是指汗珠的大小。此刻正是主耶穌靈裡最受煎熬的時候,但祂卻仍然記掛著門徒,【禱告完了,就起來,到門徒那裡,見他們因為憂愁都睡著了】(45節)。門徒睡著的原因,是因為憂愁,也因為缺乏禱告,所以主耶穌要他們【起來禱告,免得陷入試探】。 思想: 今天,我們或許不敢向主自誇,卻常常向人自誇;只有一個不認識自己,沒有真正經歷過十字架的人,才會自誇自己的剛強,忘記自己的敗壞。而十字架的幽默之處,就是常常讓人自以為在何處最剛強,就在何處跌得最淒慘。我們如果不想陷入這樣的試探,惟一的辦法就是學像基督【起來禱告】。 祈禱:親愛主,感謝你為我們面對的,不是只身體的痛楚,更是心靈的壓迫;我們真的無法明白主你承受的痛,但願我們面對生命的苦痛時都學像主你的信靠,主你的順服。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 【坐席】(14節)原文是【斜倚】這是猶太人在逾越節筵席上的標準坐姿,表示從埃及被釋放,得自由。 (15節)明確地把祂的【受害】和【逾越節】連結到了一起。 (16節)指主耶穌下一次與門徒坐席的時候,將是在神國顯現的時候(30節)。【耶穌接過杯來】(17節)是逾越節筵席的第一杯酒。猶太人在逾越節的筵席上要喝四杯酒:第一杯是【成聖之杯】(Cup of Sanctification)喝完以後要洗手,掰開三塊無酵餅中間的那塊餅(Yachatz)。第二杯是【釋放之杯】(Cup of Deliverance)喝完後要吃苦菜,羊肉。第三杯是【救恩之杯】(Cup of Redemption)喝完以後要唱詩篇哈利路篇(詩115至118篇)。第四杯是【讚美之杯】(Cup of Hallel)喝完後就結束了逾越節筵席。逾越節的筵席在唱完【哈利路篇】(太二十六30)之後,還要喝第四杯【讚美之杯】(Cup of Hallel)。但主耶穌並沒有和門徒們一起喝第四杯,而是說【從今以後,我不再喝這葡萄汁】(18節)。主耶穌的第四杯不是【葡萄汁】而是十字架的痛苦(42節)。主耶穌【拿起餅來】(19節)是第一杯酒之後藏起來的半塊無酵餅(Afikomen)。【擘開】(19節)的目的是為了讓全家分享一塊餅,象徵主耶穌的身體在十字架上為我們而捨(19節)。在逾越節的筵席上設立了擘餅聚會,【為的是記念我】(19節)。【記念】原文就是【想起】在新約裡,神不再【記念】(來8:12)我們的罪,而是讓我們【記念】主。【飯後也照樣拿起杯來】(20節),很可能是逾越節筵席的第三杯酒【救恩之杯】(Cup of Redemption)。主耶穌自己很可能並沒有喝這第三杯,而是用這杯酒代表【立約的血】(太26:28)。【這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的】(20節),這句話只有在《路加福音》裡有記載:【血】是立約的方法。【杯】代表【所立的新約】,也就是先知耶利米所預言的【新約】(耶31:31-34)。【那賣我之人的手與我一同在桌子上】(21節)引自詩41:9【連我知己的朋友,我所倚靠吃過我飯的,也用腳踢我】。【但賣人子的人有禍了】(22節)雖然聖經預言了賣主的事情,但卻不能將此作為為賣主的人開脫罪責的理由。【他們就彼此對問,是哪一個要做這事】(23節)事實上,並非只有一個人會賣主。當主耶穌設立擘餅儀式,又宣告有人要出賣祂的時候,門徒的反應卻是爭論【他們中間哪一個可算為大】(24節)。【恩主】(25節)是當時中東的外邦人喜歡使用的頭銜。【但你們不可這樣】(26節)指屬天的權柄和屬地的權柄完全不同。一方面【為首領的,倒要像服事人的】(26節)人若走十字架之路,甘心降卑自己.服事別人,身上自然就會流露出屬天的權柄。【我在你們中間如同服事人的】(27節),顯示主耶穌作神國之王的方式就是【服事人】。神的國度裡,所有【為大的】(27節)都是為著服事,照顧,成全,牧養別人。在神的國度裡,越是【為大的】,就越沒有自由;人越放下自己,甘心服事,就越顯出【為大】。(28節)【我在磨練之中】指主耶穌從受魔鬼試探開始所走的十字架之路。(29節)【我將國賜給你們】指著在國度裡與基督【一同作王】的權柄。【正如我父賜給我一樣】(29節)表示主耶穌因著降卑順服,從父的手中得國;同樣,門徒也要謙卑順服。在主耶穌的國度裡,十二使徒將得到兩種特權,這兩種特權卻被猶大用來交換了三十塊錢:【坐在我的席上吃喝】(30節)代表與主彼此相交。【坐在寶座上,審判以色列十二支派】(30節),代表從主得著權柄。【審判】代表治理的權柄(詩122:5)。 思想: 在主耶穌就要上十字架之前,門徒們竟然一心只想爭名奪利;但主仍用寬容和忍耐教導他們,並且應許把國賜給他們。不但當日的使徒不配這樣的恩典,今天又有哪個人配得呢?然而,我們同樣有否知道【今日成了何等人,是蒙神的恩才成的】(林前15:10)。 祈禱:親愛主,感謝你愛我們更為我們死,這個死不是一個紀念,而是一個記念,因你成就了救恩更是活著愛我們的主,願主你的愛激勵我們,使我們更因你而活。阿們!