9-12節的主題是[勉勵信徒殷勤行道]。第9節這顯示4-8節只是警告,並非讀者實際的光景。[屬於救恩]意思是從他們的行為可以看出,他們的救恩是真實的(10節)。雖然他們現在的情況並不能代表將來也能堅持,但只要得救的經歷是真實的[凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底](7:25)。公義的神不會[忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心](10節),因為信徒遵行神的旨意[所做的工],反映了[為祂名所顯的愛心]。11節表示因為信徒基於愛心的殷勤服事,動機是因為愛神;工作和愛心的見證,正是他們得救的確據(10節)。12節可[懈怠]原文與[聽不進去](5:11)是同一個詞,那裡是說在聽道上不要懈怠,這裡是說在行道上不要懈怠,兩者都會使屬靈的生命停滯不前。相反,一個[藉著信和忍耐]殷勤行道的人,必能[承受應許]。13-20節的主題,是[神的應許是可靠的]。13-14節引自創22:16-17神應許賜福給亞伯拉罕,使他和他的後裔必得承受世界(羅4:13),即神永遠的產業(11:10,16)。(16節)指當時的人必須找比自己更大的人確認所起的誓,否則這個誓言就毫無價值。但是神[沒有比自己更大可以指著起誓的](13節)所以祂自己所說的話就夠了。神[指著自己起誓](13節)指神的誓言就像祂自己的存在一樣確定。神[起誓]的事實本身,暗示祂對亞伯拉罕的應許不會立即實現,否則神就不必以誓言來保證祂的應許了。因此,亞伯拉罕從得著應許開始,就成了一個[憑信心和忍耐承受應許的](12節)最好榜樣。15節指亞伯拉罕等候了15年,才生下神所應許的後裔以撒(創15:4);而從他生下以撒到[子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙](創22:17),又過了約四百年(創15:13)。17節表明神降卑自己,照人的習俗[以起誓作保證]。18節[這兩件不可更改的事]指神的應許和誓言,就像舊約裡的兩個見證人(申19:15)。這兩件事是完全可以信賴的,因為它們都是來自絕不說謊的神。因此,信徒的指望不在於自己的信仰有多穩固,而在於神的應許和誓言絕對可靠。[幔內](19、20節),指至聖所。在會幕裡,用幔子分隔聖所與至聖所,代表神同在的約櫃在幔內的至聖所(出26:33)。18-19節用三個比喻來形容耶穌基督。1.基督是我們的[避難所]。舊約的百姓若是誤殺了人,可以逃到逃城裡(民35:6,9-32)或抓住祭壇的角(出21:14)尋求庇護。信徒就像[逃往避難所]的人,而[擺在我們前頭的指望]就是基督。我們只要躲在基督裡,抓緊基督,就有得救的盼望。2.基督是我們[靈魂的錨](19節)當時航海的船隻若因低潮或其他原因無法及時入港,水手就會在港口外將錨拋越過沙灘,固定在港口內的海床上,船才能忍受大海浪的衝擊。等潮水漲高後,船隻再安全駛入港口。信徒的[指望](19節)像[靈魂的錨],直接[通入幔內](20節),也就是天上的至聖所,能確保信徒屬靈生命的安全。初期教會的信徒常以錨的圖案作為他們的象徵,並且和魚的圖案連結在一起。3.基督是我們的[先鋒](20節) [作先鋒的耶穌](20節)是我們的代表,祂進入了天上的至聖所,是[為我們進入幔內](20),不但為我們在神面前代贖,也使[殿裡的幔子從上到下裂為兩半](太27:51)為跟隨祂的人開通了來到神面前的路,可以[坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](4:16)。19-20節預告了7-11章的主要內容,組成一個交錯對稱的結構。 思想:經文讓我們一再明白神對這救恩一再的保證;更因耶穌基督[照麥基洗德的等次成了永遠的大祭司](20節)與人間的大祭司不同,既是我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒]。只有基督,才是每個信徒得救的指望和確據。我們有否確認主為我們作成的救恩呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們成就的救恩,更要藉著神的起誓,你成為我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒];求主使我們確認你救恩的果效,使我們一生單單信靠你。阿們!

1-3節的主題,是[正確的長進之路]。(1節) [離開]指繼續前進,不要停滯不前,而要在屬靈裡[長大成人](5:14)。作者剛剛說:[誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人](5:12),現在卻說[所以,我們就該離開基督道理的開端],[不必再立根基](1節)表明作者不認為讀者是[必須吃奶]的人,而是用訌的手法刺激他們,叫他們自覺羞愧,專心[吃乾糧]。[基督道理的基礎]包括1-2節所列舉的6項道理。這些都不是新約特別啟示的福音核心(林前15:1-8)只是舊約啟示的福音基礎。當時的猶太教也承認這些教義,所以有些面臨逼迫的猶太基督徒以為既可以信耶穌,又可以回到安全的猶太教。事實上,信徒即使非常熟悉這些[根基]性的道理,仍然只是吃奶的[嬰孩](5:13),必須繼續成長,靈命才能[進到成熟的地步]。1.[懊悔死行](1節)指認清舊有的自我一切行為都會導致死亡(9:14)善行只是表面功夫,獻祭也沒有得救的功效(10:3-4) ;所以必須悔改(太3:2)轉離罪,歸回神(申4:40)。2.[信靠神](1節)不只是相信神,而是指停止倚賴自己的行為[誠實倚靠耶和華](賽10:20)。悔改與信靠,正是主耶穌(可1:15)與使徒保羅(徒20:21)的所傳福音的根基。3.[各樣洗禮](2節)原文為複數,在新約的另外三處分別用來指稱猶太教的潔淨禮儀(9:10)和基督徒的洗禮(西2:12)。因此,關於[各樣洗禮]的教訓,可能是指[奉主耶穌的名受洗](徒19:5)與其他洗禮的區別。4.[按手之禮](2節)原文是複數的[按手]。在新約聖經中[按手]與祝福(太19:13)醫治(可6:5)領受聖靈(徒8:17-18)按立(提前5:22)差派(徒6:6)有關。5.[死人復活](2節)是福音的基本內容(林前15:13-14)在舊約中就有啟示法利賽人也相信復活(徒23:8)。6.[永遠審判](2節)指死人復活後的末世審判(但7:9-14),這是舊約啟示的基本真理(創18:25)。[神若許我們](3節)是當時信徒的常用語(林前16:7;雅4:15)表示完全倚靠神。 [我們必如此行](3節)指[離開基督道理的基礎,竭力進到成熟的地步]。4-8節的主題,是[警告退後的危險]。4-5節所描述的是已經重生得救的信徒,他們有以下屬靈經驗:1.[已經蒙了光照](4節),得了福音真理的啟示,已經信主(10:26,32)。2.[嚐過天恩的滋味,又於聖靈有分](4節)親身體驗過[聖靈的恩賜](徒10:45)。3.[並嚐過神善道的滋味,覺悟來世權能](5節) [來世權能]指[神蹟奇事和百般的異能](2:4)。信徒已經被拯救脫離了現今[罪惡的世代](加1:4),並且已經開始經歷到[來世權能]。第6節這節經文並不是說,信徒若是犯了嚴重的罪,就會失去救恩,不可能重新悔改,與神和好。因為[悔改的心](徒5:31)乃是神所賜的。所以13-20節立刻向信徒保證了救恩的安全性。第6節這節經文是一個假設,並非收信者實際的光景(9節),但卻是信徒可能陷入的失敗,因為作者不會用不可能發生的事情來警告讀者。 [離棄道理](6節),意思是離棄耶穌,退回猶太教。但這種行為等於否認主耶穌在十字架上已經完成的救恩,相當於[正在親自把神的兒子重釘十字架,公然羞辱祂]。[重新懊悔](6節)包括採用猶太教的動物獻祭儀式來[懊悔死行](1節),試圖與神和好,但卻毫無功效。 [重釘十字架](6節)和[明明羞辱](6)顯示只要他們還在以這種方式對待神的兒子,就無法[重新懊悔]。[從神得福](7節)的是[田地](7節),比喻信徒。一塊田地能[生長菜蔬](7節),表示正經歷神對受造物的祝福(創27:27),因為使植物生長的是神(林前3:6-7);如果田地不能[生長菜蔬],卻長出[荊棘和蒺藜](7節),證明這塊地浪費了神的恩典。[廢棄](8節))又被譯為[棄絕](林前9:27),意思是這塊地經過察驗以後,不夠資格,毫無價值。信徒若浪費主的恩典,繼續活在肉體裡面,長出來的必定是[荊棘和蒺藜],不合神的心意。[近於咒詛](8節),指若[荊棘與蒺藜]不受限制地生長,就接近受咒詛的光景(創3:17-18)。[結局就是焚燒](8節),被[焚燒]的是田裡長出的[荊棘和蒺藜]。因此,這裡並不是指信徒因犯罪而失去救恩,而是被神管教,修剪(12:5-11)失去安息(4:3),遭受極大的虧損(賽27:4-5)。 思想:人都是善變的,我們得救的盼望只能根據神預定的揀選(弗2:8-9)和信實的應許(6:17-20)既不能根據自己不可靠的心志或努力,也不能根據別人對自己的評估或[深信](9節)。我們必須學像基督的順服,接受神為我們預備救恩。 祈禱:親愛主,你為我們成就完美的救恩,求主開我們眼睛,使我們明白你救恩的實在,更赦免我們的無知,我們自作聰明,嘗試用其他的方法代替你為我們預備的救恩。阿們!

基督屢次預言自己將在耶路撒冷受死,並且一路定意向耶路撒冷而去,但祂並非不懼怕死亡。基督既然有完全的人性,就要接受肉體的一切限制,所以[在肉體的時候](7節)也會經歷疲倦,悲傷,失望和痛苦的掙扎,也會和人類一樣懼怕死亡(2:15) 所以[大聲哀哭,流淚禱告](7節)在客西馬尼園向神禱告:[倘若可行,便叫那時候過去](可14:35)。基督道成肉身,成為罪人的弟兄,應驗了詩22:22。同樣,神回應基督站在人子地位上的[大聲哀哭,流淚禱告]也應驗了詩22:24。神果然是[那能救祂免死的主](7節)不但使基督有能力順服父神的旨意(約18:11)而且最終得以復活者的身份[在會中](2:12)頌揚神。基督雖然像人一樣[大聲哀哭,流淚禱告]但卻沒有像世人那樣堅持自己的意思,而是禱告:[求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思](可14:36)。因此,基督從父神那裡清楚知道,十字架是成就救恩的惟一道路,順服父神的旨意(太26:39 ,42,44)最終藉著復活,脫離並勝過了死亡。並不是難處被挪去才是[蒙了應允]得著勝過難處的力量更是[蒙了應允]。基督在神性裡不需要學習,但在道成肉身的人性中卻需要學習,所以[祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從](8節)。基督從起頭就存心順從(10:7)但祂也必須用一生學習順從所帶來的後果,[存心順服,以至於死,且死在十字架上](腓2:8)。[祂既得以完全](9節)指基督透過道成肉身的順服經歷,不但完成了父神的託付(約17:4)也完成了人類的救恩,有資格成為人類的救主( 9b)和大祭司(10節)。 [並蒙神照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司](10節)顯示十字架就是基督舉行就職典禮的地方。5:11-6章的主題是[預備心理解麥基洗德的等次]。 (10節)這事到底美在哪裡,本信最初的讀者可能[聽不見](11節),因為他們在屬靈上還不夠成熟。因此,在開始解釋[這麥基洗德就是撒冷王](7:1)之前;5:11-6章首先從四個面向來預備讀者的心,然後才繼續談論[照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司](6:20):1.要追求屬靈的成熟(5:11-14);2.正確的長進之路(6:1-3);3.警告退後的危險(6:4-8);4.勉勵信徒殷勤路(6:9-12);5.神的應許是可靠的(6:13-20)。11節是信徒屬靈生命的成熟程度,不是根據信主時間的長短,而是根據他們對神話語的接受能力,分辨能力和操練經驗。幼稚信徒的三個標記是:1.聽不進去:[因為你們聽不進去](11節)他們並非因為生來愚鈍,所以[聽不進去];而是因為不求上進,所以屬靈的理解力變得越來越遲鈍。2.走下坡路:12節是他們已經信主很久(10:32)早就應當對真理掌握到可以造就別人的地步,但現在卻還需要對福音的基礎(1:1;2:3)重新補課,退化[成了那需要吃奶,不能吃乾糧的人]。[奶]比喻最基本的真理,[乾糧]比喻更深厚的真理。缺乏操練:[不熟練仁義的道理](13節),缺乏實踐真理的經驗(14節),就像一個初信主的屬靈[嬰孩](13節)。成熟信徒的三個標記是:1.有領悟力:他們就像[能吃乾糧](14節)的成年人,可以理解更進深的真理,例如背架,順服,得勝,成聖,不會總是停留在淺顯的恩典,慈愛和安慰上。2.勤於操練:[他們的心竅得通達](14節)也就是經常[在敬虔上操練自己](提前四7)。3.有分辨力:[就能分辨好歹了](14節)是他們因為平常常常操練,所以漸漸具備了正常的屬靈洞察力(林前2:14-15),從此[不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖晃,飄來飄去,就隨從各樣的異端](弗4:14)。 思想:既然基督站在人子的地位上,[因所受的苦難學了順服]每個跟隨祂的門徒也可以效法,也必須經歷。一個能用真理使人得自由的人,自己首先要在苦難中學習順從真理。我[順服]乃是信心的表現(約5:24)但[順服]這個動作,也顯示人要為拒絕救恩承擔責任。我們有否願意每日都順服主的旨意呢? 祈禱:親愛主耶穌,感謝你願意為我們死,我們難忘你在客西馬尼園的祈禱,明白到你的感受,明白到你的掙扎,但要讓我們要學習你的順服父神,求主將你的生命充滿我們,使我明白你,更願意學像主你。阿們!

(1-4節)我們首先要對人間的大祭司有個概念,然後認識基督這位大祭司的超越之處(5-10節):1.大祭司是個人,從眾人中間被分別出來(出28:1)在神面前作人的代表。所以每個大祭司都是[從人間挑選的](1節)並不能由天使或其他非人類擔任。2.大祭司是[奉派](1節)的,是由神設立的,既不是民主選舉,也不是君王任命,更不是毛遂自薦。沒有人能自己決定是否要當大祭司[惟要蒙神所召,像亞倫一樣](4節)。在神頒布律法之後,將祭司的職分賜給亞倫和他的後裔(出28:1)外人不得擅自供職(民18:7)。但到了新約時代,猶太教大祭司的職位已淪為羅馬帝國的政治獎賞。3.大祭司的使命是代表人事奉神[替人辦理屬神的事,要為罪獻上禮物和祭物]成為神和人之間的中保,使人能與神和好,蒙神悅納。 [禮物與祭物]泛指一切祭(8:4)。4.大祭司[能體諒那愚蒙的,失迷的人](2節) [體諒metriopatheo](2節)原文可譯為[溫柔對待];大祭司必須執行律法,但卻不能冷漠地履行職責。他既不能對罪視而不見,更不能縱容姑息,同流合污,但卻必須約束自己,溫柔地對待罪人。因為需要大祭司[為罪獻上禮物和祭物]的,都是承認自己是[愚蒙的,失迷的人]。大祭司若在心中對罪人充滿忿怒或惱怒,就無法為他們代求。5.大祭司之所以能體諒人,用慈愛和溫柔與公義調和,是[因為他自己也是被軟弱所困](2節)從經歷中認識自己的罪和失敗,承認自己該做的事沒做,不該做的卻做了;明明知道神的旨意,但卻沒有遵行的力量。所以,大祭司也必須承認自己是個罪人[理當為百姓和自己獻祭贖罪](3節)。只有一個承認自己不配,需要神的憐憫的人(出32:2)才能向人流出神對不配之人的體恤(民14:5)。每個新約的信徒都是在基督裡[有君尊的祭司](彼前二9),這並非我們的選擇,而是神的呼召和揀選。但我們也都是[被軟弱所困]的人,所以都應該學習[體諒那愚蒙的和失迷的人],學習在自己的軟弱中體會到別人的需要。在幫助別人對付罪之前,首先應取用主的寶血,承認,對付自己的罪(利9:7)。雖然基督有權自取榮耀,但祂和人間的大祭司一樣[不是自取榮耀作大祭司](5節)完全順服父神的旨意(10:7)榮耀祂的乃是父神(約8:54)。這裡用[基督](5節)來稱呼[神的兒子耶穌](4:14)因為[神的兒子耶穌]是表明祂的神人二性,[基督]是祂受膏就職的名字。5節引自詩2:7,預言基督的神人二性:1.[祢是我的兒子]是父神宣告基督的神性。2.[我今日生你]是父神宣告基督的人性,既包括童女馬利亞由聖靈感孕生子,也包括父神使基督從死裡復活(徒13:33)。6節引自詩110:4;既然猶太人和主耶穌都認為詩110:1(1:13)是神對基督說話,第4節當然也是神對基督說話,預言父神任命基督擔任屬天的大祭司(10節):1.基督是[照麥基洗德的等次](6節),職分與麥基洗德相似,並非依照律法從亞倫的後裔中挑選(4節)。 [麥基洗德]是亞伯拉罕時代的撒冷王,他在律法頒布之前,就已經擔任[至高神的祭司](創14:18)。基督這位[已升上高天尊榮的大祭司](4:14)既是大祭司,又是神國之王,正如麥基洗德既是[至高神的祭司](7:2)又是[平安王](7:2)。2.基督是[永遠為大祭司](6節)不受時間的限制(7:24-25),就像麥基洗德一樣[長遠為司祭](七1)。而任何人間的大祭司都不能長久,死後必須由別人接替(7:23)。 思想:主耶穌為我們成為大祭司目的是要讓我們能夠到神的面前,主耶穌在人的地位成為我們的大祭司,因祂明白我們的軟弱,我們的掙扎,更願意處理難阻我們到神面前的罪;今日我們因著信這位大祭司,已經再沒有藉口難阻我們到神的面前與祂親近。 祈禱:親愛主耶穌,感謝你成為人作我們的大祭司,你明白我們的感受,我們生命的掙扎,更處理我們與神生命的難阻,你要領我們到神的面前,因你期望我們能與神親近;求主使我們明白你的作為,使我們渴慕親近神。阿們!