約翰吃書卷的經歷和先知以西結的經歷(結2-3章)相似。約翰領受了使命(8:11)要在末世為主向普天下講預言,作見證。書卷在約翰口中甜如蜜,在他肚中發苦;這救恩的信息,既帶來安慰拯救,又包含警告和審判。[那聲音](8節)就是吩咐約翰不可寫下七雷發聲的聲音(4節)。(9節)請他把小書卷給我書卷是從神手裏轉移到基督手裏,祂就開啟七印,小書卷是從大力天使手裏,轉移到約翰手裏表明;他參與並認同identifies with 耶穌在執行審判和救贖方面的權柄(受苦甚至捨命) [吃盡了]比喻用心領悟。[叫你肚子發苦](9節)指教會在國度降臨前將要面臨大逼迫,也就是兩個見證人的異象(11:1-13)。這逼迫只是黎明之前的黑暗,正如先知但以理所預言的:[並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的](但12:1)。[然而在你口中要甜如蜜](9節)是指這預言對受苦的教會將是極大的安慰和鼓舞。這也如先知但以理所預言的:[你本國的百姓中,凡名錄在冊上的,必得拯救](但12:1)。先知以西結也曾奉命吃過書卷,吃過後也[口中覺得其甜如蜜](結3:3)但卻沒有肚子發苦。這卷[小書卷](10節)裡的信息是先甜後苦,吃時[果然甜如蜜](10節;詩119:103;耶15:16),[吃了以後,肚子覺得發苦了](10節);前景是甜蜜的,過程卻需要憑信心忍耐。啟示錄中唯一出現「苦」的時間是在第三號瘟疫中(8:11)許多人因苦水而死,這表明苦的時期就是世界拒絕教會的信息。「再」表示是重新任命。他在之前至少有兩次(1:10–20和4:1-2)被任命;儘管第一次任命,包括整本書;第二次任命,也包括本書的其餘部分。在這裡的「再」，表示延續從11章到16章，甚至一直到 22章。使徒約翰被吩咐[再說預言](11節)這預言的內容是關於[多民,多國,多方,多王](11節)的,也就是第七號之後,天上的大聲音所宣告的:[世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠](11:15)。天使用[多民,多國,多方,多王]提醒我們,為神說話的先知[在列邦列國之上](耶1:10),超越了人類最高的權威,地上的國將成為神的國。本書在這之前所說的七印和六號的預言,大都是關於對世界的審判;而在這之後[再說預言],大都是關於國度的成就。 思想:約翰在他說預言的任命中也感到喜悅和痛苦。約翰不是警告舊約時期的以色列,而是警告教會,新以色列人的團體,不要不信以及向偶像崇拜的世界妥協,並警告世上的不信者(10:11節)。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們也有我們生命的【書卷】;這好像著我們生命的目的:因我們要像主你;能為神的旨意受苦,學習主你的面對甜與苦生命的經歷;願我們生命面對的甜與苦都明白主你的旨意,更經歷主你的同在。阿們!

前六號所帶出的都是災難,但這些災難只是國度降臨(11:15)之前的序幕,第七號才是神的奧秘成全的時候(7節)。在這些災難的同時,教會正在地上作見證和受逼迫。因此,在[號筒末次吹響](林前15:52)之前,聖靈先插入小書卷的異象(10:1-11)和兩個見證人的異象(11:1-13)顯明教會在國度降臨之前的最後爭戰。[大力的天使](1節)的形象榮耀,偉大,與渺小頑梗的世人所敬拜的猥瑣偶像(9:20-21)反差巨大:他所披的[雲彩](1節)是神的[車輦](詩104:3)頭上的虹是神寶座榮耀的一部分; [兩腳像火柱](1節)正如主耶穌的[腳好像在爐中鍛鍊光明的銅](1:15)。他[大聲呼喊,好像獅子吼叫](3節)就像[耶和華必如獅子吼叫](何11:10;摩3:8;珥3:16)。[小書卷biblarivdion](2節)的原文與先前的[書卷biblivon](5:1)使用了不同的字。小書卷和大書卷明顯不同[是展開的](2節),而且吩咐約翰吃下(9節)。大書卷(5:1)記錄了世界末後的命運,小書卷則記錄了教會末後的命運,內容可能就是兩個見證人的異象(11:1-13)。這位天使[右腳踏海,左腳踏地](2節)表示[小書卷]裡的信息是關於天地之間所有的教會。[七雷](3節)原文之前有冠詞,顯示是特指的七雷,正如詩篇29篇裡耶和華的七種聲音(詩29:3-9)。但這[七雷]不只是聲音,而且是有意義的話。[七雷所說的,你要封上](4節)顯示[七雷]的內容必要成就。(4節)[不可寫出來]表示這啟示只給約翰自己,並非傳給教會,正如保羅的個人經歷(林後12:4)。因此,我們不必猜測[七雷]的內容。[向天舉起右手來](5節)就是向神起誓(申32:40),正如先知但以理在河邊所看到天使的異象(但12:7)。神是[直活到永永遠遠的](6節)祂統管時間,統管萬有,祂的計劃必然會按部就班地逐一應驗。因此,接下來發生的事,不是神被仇敵搞得措手不及,臨時作出的應急反應或補救措施。(6節) [不再有時日了]原文是[不再耽擱了];但以理在異像中看到的天使起誓說:[要到一載,二載,半載,打破聖民權力的時候,這一切事就都應驗了](但12:7),但這位天使卻起誓說:[不再耽延了]。殉道者[安息片時](6:11)的等候已經結束了。雖然神願意寬容世人(彼後3:9)但祂的寬容是有限的[在第七位天使吹號發聲的時候](7節)審判必要速速來到。神的[攔阻]將被除去,敵基督將要[顯露出來](帖後2:3-7),心腸剛硬的世人也不再有悔改的機會了。[在第七位天使吹號發聲的時候]世上的國將成為主神和主基督的國(11:15)那時[神的奧秘就成全了](7節):聖經的預言都將一一應驗,人類歷史的一切事件終於有了結局,受苦信徒的一切疑惑終於有了答案。第七號包括七碗之災(16:1-21)末次的號筒聲可能會持續到[盛神大怒的七碗](16:1)全部傾倒完畢。[正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音](7節),顯示這[奧祕]就是福音所啟示的救贖計畫(弗3:1-11)。 思想: 第10章的奧秘內容,涉及神使聖徒受苦的旨意,這直接導致了迫害者的審判。這時,神的奧秘將結束。當聖徒在6:10中大喊著什麼時候神的審判會臨到那些迫害教會的人時,答案是[還要安息片時](6:11)直到全部人數被殺害的人數已經完成。現在上主說【再沒有時間了】即是奧秘要被實現及完成。我們有否相信生命中都有神的旨意呢? 祈禱:親愛主,生命中我們真的有很多不明白,當我們面對困苦時我們都會問點解?但你使我們明白生命中真的有你美好旨意;縱使現在還未顯明,求主使我們因著你愛的旨意,讓我們有信心面對生命看似的奧秘,生命中的不明白。阿們!

[第一樣災禍](12節)就是第五號。[還有兩樣災禍要來](12節)是預告六號(13節-11:14)和第七號(11:15)將帶來的災禍。[金壇](13節)指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇(8:3-4)。 [有聲音從神面前金壇的四角出來](13節)表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起,是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應(6:9-10)。[幼發拉底大河](14節)位於伊拉克境內,是寧錄建造大城(創10: 8-12)和巴別塔的地方(創11:2-4)也是亞伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列歷史上,亞述,巴比倫,波斯的侵略都是從幼發拉底河東來的。[幼發拉底大河]是應許之地的東北邊界(創15:18)也是羅馬帝國的東界,而這[四個使者](14節)就在應許之地和羅馬帝國的邊緣。[四個使者]原文前面有冠詞,表示特定墮落的天使,但身分不能確定。[捆綁](14節)表示他們一直受到限制,但此時神卻允許他們行動,表明神能使用一切人,事,物,甚至是黑暗勢力和大屠殺,來成就祂國度的計劃。舊約聖經的記載曾詳細到某年某月某日(民1:1;該2:10)但從未詳細到[某時]。(15節) [某年某月某日某時]原文前面有冠詞,表示那是一個特別的計劃,連時辰都定好了。人類歷史上所有的力量都在神主權的控制下,最終的目的都是為了要成就神的旨意。前四號只是擊打了大自然的[三分之一](8:7-12),但第六號卻是[要殺人的三分之一](15節)。 [三分之一]表示數目非常大,但還不是大多數,顯示神雖然允許發生大規模殺戮,但還只是一個極其嚴厲的警告,並不允許全人類都被消滅。[他們的數目我聽見了](16節)表示[二萬萬]是個超乎想像的數字, 2X10,000X10,000即無數,數目眾多。[萬]在希臘語中用來表示無數的人群。因為當時的羅馬軍隊最多也沒有超過四十萬人。數量龐大的[馬軍](16節)或許將來自無底坑,也可能就是[從日出之地所來的眾王](16:12)。[幼發拉底大河]是羅馬帝國毗鄰強敵安息帝國的邊疆[馬軍]自然會讓最初的讀者聯想到可怕的帕提亞騎兵。第六號所帶出的馬比第五號所帶出的蝗蟲更可怕,蝗蟲只是叫人[受痛苦五個月](5節),但馬[口中所出來的火與煙並硫磺](18節)卻[殺了人的三分之一](18節)。這場可怕的戰爭,就是後面將提到的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。這些馬軍所造成的傷害是來自馬,而不是騎士。[馬的頭好像獅子頭](17節),形容其兇猛。[有火、有煙、有硫磺](17節),可能代表大規模殺傷性武器。這支如惡魔般的軍隊,會讓最初的讀者聯想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人(哈1:8)。[尾巴像蛇](19節),可能像徵魔鬼的作為(12:二9)。害人的[尾巴]也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的[帕提亞回馬箭Parthian Shot]。約翰提醒我們,這一切都是他[在異像中看見](17節)的,所以對[那些馬和騎馬的](17節)描述也是像徵性的,我們無法確定這些可怕的馬軍代表什麼。雖然神允許這樣可怕的殺戮的發生,但仍然給三分之二的人留下了悔改的餘地(18節)。然而,敬拜偶像的世人中毒至深,雖然身經浩劫,[仍舊不悔改自己手所做的](20節)。世人不肯悔改的光景,與出埃及時法老的剛硬完全一樣(出7:13,22)。在出埃及的十災中,埃及術士用[邪術](出7:11)模仿神蹟(出7:11-12;7:22 ;8:7),所以法老雖然懼怕,卻不悔改,繼續試圖倚靠偶像和人的努力來解決問題。 思想:若沒有神的主動揀選和聖靈的工作,無論是外面的苦難,還是內心的痛苦,都不能使他們迴轉歸向真神,反而讓世人更加痛恨福音、逼迫教會。因此,前六號的災難不是為了讓人悔改,而是像出埃及過程中的十災一樣,是成就國度的過程,也是神在仇敵的身上[得榮耀]的過程,更是證明仇敵無可推諉的過程！ 祈禱:親愛主,是你要利用這個世界的魔鬼勢力與資源顯明這個世界的荒謬;我們面對今日如此的情況,求主使我們知道浸淫在世俗中文化與生活形態的人將面臨主你的審判;更使我們懂得每日真正敬拜的主。阿們!

前四號的災禍沒有直接傷害人,但第五號帶出的蝗蟲開始傷人,與出埃及時的蝗災相似(出10:12-20)。(1節)原文意思是那顆星已經[從天落到地上]。這顆[星]的身分不能確定,可能是天使,撒但(路10: 18)或[無底坑的使者](11節)。[有無底坑的鑰匙賜給他](1節)指神暫時容許他釋放那些被拘禁的鬼魔。[無底坑],原文指一種上面小,下面大的蓄水坑,入口處有一個狹隘的開口,與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此(20:3),而最後執行刑罰是在[火湖](20:10)。一般的蝗蟲只傷害農作物,並不傷人,但這些[從煙中出來](3節)的蝗蟲卻不傷害[地上的草和各樣青物,並一切樹木](4節)反而只傷害人。 [有能力賜給它們](3節)顯示一切兇惡的本身並沒有權柄,權柄都是神所賜的。所以這些來自靈界的蝗蟲單單[傷害額上沒有神印記的人](4節)在屬神的人身上卻毫無權柄。[額上沒有神印記的人]指除了受印的[我們神眾僕人](7:3)之外所有的人。因此,信徒不必害怕因揭露身分而被世界逼迫,因為不但神和天使認識誰是屬神的人,連撒但和鬼魔也知道得清清楚楚(4節)。蝗蟲傷人的權柄是有限的,時間也是有期限的,因為神還留給世人悔改的機會,所以[不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月](5節)。雖然人們痛不欲生,但[人要求死,決不得死](6節)。世人[一生因怕死而為奴僕](來2:15),結果卻落到求死不能的境地。[五個月](5,10節)是指一般蝗蟲的生命期,也可能是[幾個月]的意思。不信主的人既然跟隨撒但,神就讓他們用[五個月]的時間,體會出自[無底坑]的痛苦,但卻很少有人因為[無底坑]的痛苦而悔改(20-21節)。7-11出現7次的像/好像;是對異象的描述;也是天啟/啟示的文體的特色;這裡所描述的[蝗蟲的形狀](7節),並非自然界的蝗蟲而是指侵略/破壞…。以[預備出戰的馬](7節)來比喻蝗蟲,也是先知約珥的預言(珥2:4-5)。因為蝗蟲的頭像馬,也可能因為蝗群的飛行形如騎兵衝鋒陷陣的隊伍。[冠冕stephanos](7節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,[金冠冕](7節)代表征服者。[頭髮像女人的頭髮](8節),可能形容蝗蟲的觸角。羅馬帝國人人都知道,帝國以外的[野蠻人]是蓄長髮的,所以最初的讀者會自然地聯想到安息帝國的帕提亞人。[牙齒像獅子的牙齒](8節)形容其兇猛和毀壞的程度(珥1:6)。吞滅地的馬群和毒蛇群,發生在耶利米書8:16-17,這些圖像類似於約翰把像馬一樣的蝗蟲和蝎子的組合。在這兩段經文中,都講到對偶像崇拜者的審判(耶8:2;啟9:20)。(11節) [亞巴頓]是希伯來文,意思是[滅亡](伯26:6)。[亞玻倫apollyon](11節)是希臘文,意思是[毀滅者]與羅馬皇帝多米田所熱衷敬拜的[阿波羅Apollo]諧音。[蝗蟲阿波羅Apollo Parnopios]是羅馬最流行的阿波羅像,意思是[蝗蟲之主;蝗蟲殺手]傳說有驅逐蝗蟲的技能。但這裡卻諷刺阿波羅是帶來蝗蟲之災的鬼魔。我們無法確定這些可怕的靈界蝗蟲代表什麼,可能是道德的敗壞,也可能是鬼魔對人類靈魂的折磨。我們唯一可以確定且遵行的(1:3),就是不要做[額上沒有神印記的人](4節),這樣就不必被蝗蟲[尾巴上的毒鉤](10節)傷害了。 思想:作者藉著異象要讀者知道有如出埃及之災,使埃及人意識到耶和華是唯一的真神,並且他們無法戰勝祂,從而使埃及人感到困惑和絕望。這種認識包括急切承認罪惡,但卻沒有悔改;因此,眾人對帝國軍事強大的祟拜(效忠)背後不是政權,而是魔鬼,最終只會讓他們求生不得,求死不能(9:6)與上主分離。 祈禱:親愛主,當我們面對生活的難處時很多時候都會寄望別的方法,能力;慢慢我們都容易失去信靠主你的心,求主光照我們,使我們藉著環境事物真知道你的同在,帶領。阿們!