啟示錄 啟示錄 17:3-8

啟示錄 17:3-8

曠野就是先知以賽亞所預言的海旁曠野也就是大巴比倫。我們只有到了[曠野]才不會被大淫婦的奢華表面(4節)所迷惑,而是看透神使它淪為[曠野]的結局。女人騎在朱紅色的獸上象徵倚靠[獸]的勢力,得到[獸]的全力支持。對最初的讀者來說,[大淫婦]代表羅馬和平(18節),[獸]代表羅馬帝國。敵基督會在某些歷史階段暫時表現為[大淫婦],而不變的本質則是[獸]。[朱紅色的獸]與大紅龍的顏色一樣(12:3)七頭十角與十角七頭的海獸(13:1)一樣。那獸是在七頭上有褻瀆的名號而這獸是遍體有褻瀆的名號實際上是同一個獸,只是越來越猖獗。紫色是從地中海骨螺(Murex)中取出來的,據說每一隻骨螺只能供給一滴紫色液體,骨螺打撈出來必須立即割開,否則染色液便會變乾。朱紅色是從一種橡樹葉子上的小昆蟲中提煉的顏料。這兩種顏料物以稀為貴,是古代奢華的象徵(箴31:21-22)。金杯外表看起來富貴輝煌,裡面卻盛滿了可憎之物只是為了誘惑人。(5節) [額上有名寫著]指羅馬城的娼妓在妓院裡把刻有自己名字的頭巾纏在前額。[大淫婦]的穿著雍容富貴,庸俗炫富,很能吸引人,其實只是個推銷淫亂的污穢的娼妓。[大淫婦]是羔羊新婦的假冒[大巴比倫]是新耶路撒冷的模仿。要用地上的冒牌天國迷惑人,讓世人安於罪中之樂,信徒也樂不思主。世上的淫婦指世上一切引誘人離開神的人,事,物。(5節) [母]指源頭,與那位頭戴十二星冠的母親形成對比(12:1-2)。[大淫婦]的經濟體係也會作世上的淫婦和一切可憎之物的母喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血這是尼祿和多米田時代羅馬帝國大肆殺害信徒的寫照。過去,人們享受[羅馬和平]的前提是敬拜凱撒,棄絕主的道(2:13)加入行業公會的條件是行姦淫,吃祭偶像之物,否則就會像別迦摩的信徒一樣被殺害,或像推雅推喇的信徒一樣受排斥。 (8節) [先前有,如今沒有,將要從無底坑里上來,又要歸於沉淪]這是對首先的,末後的,死過又活的復活羔羊的拙劣模仿。[先前有]指這隻獸從前在地上行使絕對的權柄。[如今沒有]指主耶穌在十字架上的得勝使那獸受了死傷,好讓這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到所以這獸只能藏在幕後。[又要歸於沉淪]指這隻獸的結局是被丟在火湖裡滅亡(19:20;20:10)。凡住在地上,名字從創世以來沒有記在生命冊上的就是那些拜獸的人(13:8);見了這隻獸重新出現,就必希奇,跟隨並敬拜它(13:3-4)。智慧的心在這裡可以思想顯示以下解釋並不容易理解。雖然天使講解了這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘但未知的空間反而更大了。本書最初的讀者都知道,(9節) [七座山]就是指羅馬城。羅馬城座落在台伯河(Tiber River)旁的七座山丘上,號稱[七座山之城Urbs Septicollis]。七位王指歷史上轄制神百姓的七大政治勢力:埃及,亞述,巴比倫,瑪代波斯,希臘,羅馬,現代極權主義。寫【啟示錄】的時候,埃及,亞述,巴比倫,瑪代波斯和希臘帝國已經傾倒了,羅馬帝國還在,但第七位還沒來到他來的時候,必須暫時存留顯示第七位王只是曇花一現。第八位那先前有如今沒有的獸也就是從海中上來的[十角七頭]獸(13:1)。他也和那七位同列可能指敵基督的所作所為與七王同出一轍,本質都是[獸]。這獸變化多端,身分眾多,時而是王,時而是國,這正是撒但一向的伎倆,實際上每個王,每個國都是那[獸]本身,結局都是歸於沉淪
思想:或者今天,經濟越全球化,大眾傳播媒體越發達,倚靠大眾生存的政治,商業,文化,教育和學術界就越媚俗,敬畏神的人也越來越被邊緣化。或許今天,在甚至自詡精英的知識分子圈中,說真話是需要極大勇氣的。這個經濟繁榮,道德淪喪,討好大眾的社會,正是我們在信仰中面警醒面對的事情。
祈禱:親愛主,這個真是一個彎曲悖謬的世代,或許每日都在我們身邊都充斥不少似是而非的事情,甚至讓我們一步一步失去真理。求主使我們因你的話活出真理的勇氣。使我們能過著在世而不屬世的生命。阿們!

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[第一樣災禍](12節)就是第五號。[還有兩樣災禍要來](12節)是預告六號(13節-11:14)和第七號(11:15)將帶來的災禍。[金壇](13節)指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇(8:3-4)。 [有聲音從神面前金壇的四角出來](13節)表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起,是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應(6:9-10)。[幼發拉底大河](14節)位於伊拉克境內,是寧錄建造大城(創10: 8-12)和巴別塔的地方(創11:2-4)也是亞伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列歷史上,亞述,巴比倫,波斯的侵略都是從幼發拉底河東來的。[幼發拉底大河]是應許之地的東北邊界(創15:18)也是羅馬帝國的東界,而這[四個使者](14節)就在應許之地和羅馬帝國的邊緣。[四個使者]原文前面有冠詞,表示特定墮落的天使,但身分不能確定。[捆綁](14節)表示他們一直受到限制,但此時神卻允許他們行動,表明神能使用一切人,事,物,甚至是黑暗勢力和大屠殺,來成就祂國度的計劃。舊約聖經的記載曾詳細到某年某月某日(民1:1;該2:10)但從未詳細到[某時]。(15節) [某年某月某日某時]原文前面有冠詞,表示那是一個特別的計劃,連時辰都定好了。人類歷史上所有的力量都在神主權的控制下,最終的目的都是為了要成就神的旨意。前四號只是擊打了大自然的[三分之一](8:7-12),但第六號卻是[要殺人的三分之一](15節)。 [三分之一]表示數目非常大,但還不是大多數,顯示神雖然允許發生大規模殺戮,但還只是一個極其嚴厲的警告,並不允許全人類都被消滅。[他們的數目我聽見了](16節)表示[二萬萬]是個超乎想像的數字, 2X10,000X10,000即無數,數目眾多。[萬]在希臘語中用來表示無數的人群。因為當時的羅馬軍隊最多也沒有超過四十萬人。數量龐大的[馬軍](16節)或許將來自無底坑,也可能就是[從日出之地所來的眾王](16:12)。[幼發拉底大河]是羅馬帝國毗鄰強敵安息帝國的邊疆[馬軍]自然會讓最初的讀者聯想到可怕的帕提亞騎兵。第六號所帶出的馬比第五號所帶出的蝗蟲更可怕,蝗蟲只是叫人[受痛苦五個月](5節),但馬[口中所出來的火與煙並硫磺](18節)卻[殺了人的三分之一](18節)。這場可怕的戰爭,就是後面將提到的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。這些馬軍所造成的傷害是來自馬,而不是騎士。[馬的頭好像獅子頭](17節),形容其兇猛。[有火、有煙、有硫磺](17節),可能代表大規模殺傷性武器。這支如惡魔般的軍隊,會讓最初的讀者聯想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人(哈1:8)。[尾巴像蛇](19節),可能像徵魔鬼的作為(12:二9)。害人的[尾巴]也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的[帕提亞回馬箭Parthian Shot]。約翰提醒我們,這一切都是他[在異像中看見](17節)的,所以對[那些馬和騎馬的](17節)描述也是像徵性的,我們無法確定這些可怕的馬軍代表什麼。雖然神允許這樣可怕的殺戮的發生,但仍然給三分之二的人留下了悔改的餘地(18節)。然而,敬拜偶像的世人中毒至深,雖然身經浩劫,[仍舊不悔改自己手所做的](20節)。世人不肯悔改的光景,與出埃及時法老的剛硬完全一樣(出7:13,22)。在出埃及的十災中,埃及術士用[邪術](出7:11)模仿神蹟(出7:11-12;7:22 ;8:7),所以法老雖然懼怕,卻不悔改,繼續試圖倚靠偶像和人的努力來解決問題。 思想:若沒有神的主動揀選和聖靈的工作,無論是外面的苦難,還是內心的痛苦,都不能使他們迴轉歸向真神,反而讓世人更加痛恨福音、逼迫教會。因此,前六號的災難不是為了讓人悔改,而是像出埃及過程中的十災一樣,是成就國度的過程,也是神在仇敵的身上[得榮耀]的過程,更是證明仇敵無可推諉的過程! 祈禱:親愛主,是你要利用這個世界的魔鬼勢力與資源顯明這個世界的荒謬;我們面對今日如此的情況,求主使我們知道浸淫在世俗中文化與生活形態的人將面臨主你的審判;更使我們懂得每日真正敬拜的主。阿們!

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整本聖經只有這裡鄭重提到[我-耶穌](16節)就像主耶穌的最後簽名,確認這些預言的真實性。[眾教會](16節)顯示《啟示錄》不單單是為著小亞細亞的七個教會寫的,而是為了古今所有的教會。但主耶穌也[差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明](15節),不但安慰眾教會,要堅立眾教會,更要讓眾教會得以勝過逼迫。[大衛的根](5:5),指先知以賽亞所預言[耶西的根](賽11:10)彌賽亞,顯示主耶穌基督是大衛的源頭。[又是祂的後裔](16節),指按照人性。[明亮的晨星](16節)是巴蘭對彌賽亞的預言(民24:17)。對於警醒等候主的人,主將在黎明之前的黑暗向他們顯現,宣告作王的基督將如[公義的日頭](瑪4:2)出現。[聖靈和新婦都說:『來!』](17節)這是聖靈和永世的教會一起邀請讀者親近主。[聽見的人也該說:『來!』](17節)這是呼籲所有能聽見聖靈向眾教會說話的得勝者一起邀請讀者親近主。[口渴的人也當來](17節)這呼籲每個有靈裡需要的人趁著還有機會,快快來親近主。特別是看過了那些沉淪者可怕的結局之後,這樣的邀請就更顯寶貴。[願意的,都可以白白取生命的水喝] (17節)指願意接受邀請,親近主的人,今天不需要付出任何代價,今天就可以得著永生的生命,聖靈的活水(賽55:1)在永恆裡也能被[生命水的河] (11節)滋潤。這個世界最終的結局即將到來,但恩典的大門仍然敞開。《啟示錄》一共七次宣告本書是[預言](1:3;10:11;19:10;22:7,10,18,19)。[我向一切聽見這書上預言的作見證](18節),這句話可能是主耶穌親自說的,因為18節的[見證martureo]和20節[證明martureo]原文是同一個動詞。 18-19節的警告正如摩西對以色列人的警告:[所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華-你們神的命令](申4:1-2)。[在這預言上加添什麼](18節)指故意增加,修改[耶穌基督的啟示](1:1)。[刪去什麼](19節),指故意忽視,貶低,甚至否定本書的預言。[刪除祂的分](19節)不是說重生得救的人有可能失去救恩,而是說這人是[喜好說謊,編造虛謊的](15節)所以根本沒有資格進入聖城享用生命樹。真正得著救恩的得勝者,必然會珍惜並遵守本書的預言,不敢有所增刪。只有敬畏主的人,才會敬畏主的話。[證明這事的](20節)指主耶穌自己(16節)。主耶穌在結尾三次宣告[我必快來](7,12,20節)表明《啟示錄》就是給盼望主再來的人預備的。最後兩節的[主耶穌](20,21節),是《啟示錄》中唯一將[主kurios ]和[耶穌Iesous]合用的地方(林前12:3;腓2:11)。在這之前,約翰把[主kurios]這個稱呼單單保留給父神(1:8;4:8;21:22;22:5,6),現在也用來稱呼耶穌基督,相當於宣告耶穌基督的神性。[主耶穌啊,我願祢來](20節)!這是一個肯定而熱切的期盼(林前16:22)。使徒約翰已經徹底看透了世界的真相和結局,所以他禱告的不是重擔脫落,離開拔摩,也不是教會脫離逼迫,信徒安居樂業,更不是世界繁榮進步,人類和平幸福,而是[主耶穌啊,我願你來]!這是每個跟隨基督的門徒所當有的禱告,但人的天性都是留戀眼見,只有神才能把我們領到對世界徹底絕望,真心盼望主來的地步。因此,盼望主來的人也只有靠著[主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在](21節)
思想:經文展示新耶路撒冷的榮耀:神的秩序完美,祂的榮耀無價,聖潔的光輝永照。這不僅是未來的家,更是今日的盼望與呼召。當我們看見這聖城,我們得著安慰,在混亂中信靠祂;我們得著啟示,在世俗中追求屬天:是我們得著動力,活出聖潔。
祈禱:親愛的天父,感謝祢在啟示錄中啟示聖城的榮耀。祢的秩序保護我們,祢的榮耀豐富我們,祢的光輝潔淨我們。求祢幫助我們活出屬天的生,在混亂中信靠祢,在世俗中珍惜祢,在試煉中聖潔如祢。願祢的靈引導我們,直到進入這城。阿們。