啟示錄 啟示錄17:12-18

啟示錄17:12-18

十王可能是真實的數目,也可能是用[十]來象徵全部,眾多。這十王與其他地上的君王不同。[地上的君王]為巴比倫大城的傾倒而哀哭(18:9),而[十王]卻必恨這淫婦與獸聯合,毀滅了淫婦(16-17節)。這[十王]也與七位王不同[七位王]是在歷史上逐一出現的,而[十王]則會出現在同一時期,成為敵基督的幫兇(13節)。但他們一時之間要和獸同得權柄,與王一樣表明[十王]的權柄與獸息息相關,互相呼應,但在歷史中只是短暫的一段時期。[與王一樣],原文意思是[好像君王],表示這[十王]雖然有君王一樣的權柄,但實際上不是王。他們同心合意將自己的能力,權柄給那獸因為控制這一切的乃是撒但,那龍將自己的能力,座位和大權柄都給了那獸。在屬靈的爭戰中,敵基督和地上的勢力與信徒爭戰,其實都是與羔羊爭戰,世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者。而同著羔羊的,就是蒙召,被選,有忠心的信徒並不是靠自己的勢力和能力得勝,而是跟隨羔羊,支取萬主之主,萬王之王的得勝。聖靈清楚地向當時和今天受苦的信徒宣告:[同著羔羊的],必然是[蒙召]的,[蒙召]的必然會[被選],而[被選]的必定會用實際生活證明他們是[忠心]的,所以他們[也必得勝]!當淫婦坐在眾水之上,備受世人歡迎的時候,也是坐在隨時都會爆發的火山之上。正如羅馬最大的成功,也是它最大的危機。羅馬帝國始於一個城邦,靠著一元化的宗教,歷史敘事和政治制度,團結一致,實現了崛起。但是,當羅馬帝國把多民,多人,多國,多方都納入版圖之後,幅員廣大,種族複雜,各方的利益越來越難以調和。從凱撒開始,為了安撫越來越多的邊境民族,羅馬開始吸收高盧,日耳曼,阿拉伯等邊境民族的議員進入元老院。種族的多元化帶來了宗教和歷史敘事的多元化,隨著官方認可的神明越來越多,民族認同和文化傳統所能產生的凝聚力也越來越差。多元化需要同時滿足的訴求太多,能夠形成的合力又太小。羅馬皇帝的蠻族僱傭兵越多,就越難滿足承諾他們的利益,社會的治理成本急劇增加。為了解決多元危機,只能用官方的宗教融合不同的種族,統合被多元化分解得支離破碎的羅馬帝國,凱撒崇拜便應運而生。因此,只有利用拜獸的宗教和獸印的捆綁(13:15-16),才能把住在地上的人都綁在獸的戰車上。雖然烏合之眾可能會為了共同的目標暫時同心合意,但成功的高潮往往是罪人彼此紛爭的開始,只要時過境遷,馬上就會因為利益衝突而勾心鬥角,內訌瓦解。 (16節)就像耶洗別(2:20)的下場(王下9:30-37,比喻[巴比倫大城]的傾倒(18:1-24)。撒但的目的是要抵擋神,用冒牌的地上天國來阻擋神的國,並不是讓世人在人間天國永享幸福和平。[羅馬和平]最終毀於羅馬帝國,羅馬城最終毀於自己[蠻橫]的政策,將來的地上天國也將毀於住在地上的人。那時,敵基督將撕下溫情迷人的假面具,直接用軍事獨裁取代[大淫婦]的社會,經濟體系。祂過去能用亞述管教悖逆的以色列民(賽10:5-6),將來也能使諸王同心合意,遵行祂的旨意,以毒攻毒,使獸國分裂,自掘墳墓。(17節) [直等到神的話都應驗了]原文是複數,包括成就神國的許多計劃。大淫婦的身份現在已經很清楚了:她就是管轄地上眾王的大城,過去是覆蓋整個地中海地區的[羅馬和平]將來則是一個抵擋神,引誘人的全球化社會,經濟體系。
思想:[大淫婦]不是為了讓人們在理想國(Republic)或烏托邦(Utopia)永遠享受幸福,和平,而是用假冒的地上天國捆綁人,阻遣神的國,讓世人永遠享受幸福,和平。今天,我們有否同樣已經被她轄制了呢?
祈禱:親愛主,當我們面對世界,面對社會都期待能讓我們安穩,滿足;但明白到當中種種的人性,不少的罪惡,使我們明白在這地上再沒有一個理想國,惟有主基督的國是充滿真的權能與愛的國。願你的國降臨!阿們!

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[灰chloros](8節)原文指一種黃綠色或青綠色,英文的氯氣(chlorine)就是由此而來,灰馬騎士代表瘟疫和死亡。[陰府](8節)是死人的靈魂暫時居住,等候審判的地方,所以[死](8節)和[陰府]形影相隨。這裡再次宣稱[有權柄賜給他們](4,8節)顯示死亡的權柄也是神所賜的。[刀劍,饑荒,瘟疫,野獸](8節)與神在舊約所預言的[四樣大災](結14:21;利26:22-26)完全相同。[地上四分之一的人](8節)指當時羅馬帝國人口的[四分之一]。《啟示錄》寫完之後大約60年,羅馬帝國爆發安東尼大瘟疫,死亡率正是25%。在人類的歷史上,瘟疫如影隨形,揮之不去。神多次使用大瘟疫來扭轉人類歷史的方向,用微小的病毒和細菌讓驕傲的人類學會謙卑。前四印帶出了地上的異象(2-8節),第五印則帶出了天上的異象。這些[靈魂](9節)是在羅馬帝國的殉道者,也可能指從亞伯到主耶穌再來之前的一切殉道者。舊約獻祭時,血要倒在[燔祭壇的腳]那裡(利4:7 ,18,25 )這些殉道者的靈魂[在祭壇底下](9節),象徵已經將生命獻給神為祭(羅12:1)所以他們與神同在神面前。現在[審判]的時候已經到了,所以這些殉道者都為神的公義得勝而禱告。這些殉道者已經脫離了苦難,住在榮耀裡,他們禱告[要等到幾時呢](10節),並不是祈求自己脫離苦難,而是[願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上](路11:2)。(10節) [聖潔真實]和[審判、伸流血的冤](10)一起道出了神的性情。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文為[白色長袍],象徵尊貴。地上的強權擁有[白馬](2節),但殉道者得著[白衣]。在世人看來,殉道者是卑賤、失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[安息片時](11節)是讓他們安息在祝福之中,等候神即將為他們伸冤(19:2)。(11節) [滿足了數目]顯示在神永遠的計劃中,有更多的殉道者要被殺。神的計劃既不加速,亦不耽延,而是要等到殉道者的數目滿足,然後才施行審判。第五印中殉道者們[大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,祢不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』](10節)?而第六印所帶出的一系列災難(13-17節)就是這個問題最好的答案。12-14節提到[天,地,日頭,月亮,星辰,山嶺,海島]七樣事物,代表整個宇宙都將發生劇烈的變化。亞細亞七城在第一世紀都遭遇過幾次嚴重的地震,因此,[地大震動](12節)的異象對讀者非常震撼。[日頭變黑像毛布,滿月變紅像血](12節)引自珥2:31 [毛布]是用黑山羊毛織成的粗布,日食,沙塵暴和霧霾都會使[日頭變黑像毛布]月全食也會造成[滿月變紅像血]。[天上的星辰墜落於地](13節),可能是隕石雨,或是火山熔岩被噴上高空後掉落的景象。無花果熟了以後會掉下來,但未熟的無花果不會自動掉下來,除非是[無花果樹被大風搖晃](13節)。[天就挪移,好像書卷被捲起來](14節),這是先知以賽亞的預言(賽34:4)指大氣層劇烈變動、有如天在挪移,雲層滾動、好像捲起書卷。[山嶺海島都被挪移離開本位](14節),這是先知耶利米的預言(耶4:24)指大地震引起巨大的地形變動。15節以完全的數目,列出了地上七種階層的人。他們的權力,地位,武力,財富,力量和身分,在審判的日子裡完全沒有用處。 [藏在山洞與岩石穴裡](15節),是引自先知以賽亞的話(賽2:10,19)比喻逃避神的追討。[倒在我們身上吧](16節)是引自先知何西阿的話(何10:8)。現在他們已經無處可躲,但仍然心腸剛硬,寧可在懼怕中被山岩壓死,也不願意面對[坐寶座者的面目和羔羊的忿怒](16節)順服歸向神。當時[坐寶座的]乃是在羅馬的皇帝,他們甚至被當作神敬拜,而羔羊的跟隨者則被當作是迷信的一群。當神發怒的時候,人才能明白誰才是真正的[坐寶座者]。整本聖經只有這裡提到了[羔羊的忿怒](16節)。神和羔羊[忿怒的大日](17節)那時神的忿怒震及全地,一切罪惡都將被追討(番1:18,人完全沒有抵擋的餘地。即使在這樣大的追討之中,神也給人留下了悔改的空間。前六印的災難(2-17節)主要是天災人禍。第六印雖然驚天動地,讓世人驚慌失措(16-17節),但卻很少有人被傷害。因為這些只不過是[忿怒的大日]的前奏,真正可怕的審判和災難要等到揭開第七印,展開書卷之後才會臨到(16:2-21)。 思想:無論面對不少的困苦,或許世人仍不肯悔改,反而越被審判,心越剛硬。作為信徒也常活在這矛盾之中,又否一面希望神不要鑑察,一面又盼望神時時看顧;一面嚮往天上的基業,一面又捨不得離開世界。還是願意作忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前](7:9)呢? 祈禱:親愛主,求你記念我們生活面對不少的挑戰,看到我們的社會,我們的環境,我們的世界,真的有不少讓我們離開神的藉口,求主保守我們使我們願意作你忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前。阿們!

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[男孩](5節)象徵[女人的後裔基督](創3:15)。雖然大紅龍在一旁虎視眈眈(4節),但最終卻無可奈何。馬槽裡那位柔弱的嬰孩不但沒有被龍如願[吞吃](4節),反而順利長大,事奉,並在十字架上得勝,復活升天,[被提到神寶座那裡去了](5節)。對於熟悉舊約的最初讀者來說,[曠野](6節)會讓他們想起神在曠野中引導以色列人四十年(申8:2)先知以利亞在曠野中逃亡四十天(王上19:8)。[曠野]裡有神的供應和相交,所以[在那裡有神給她預備的地方](6節)。神在靈裡為每個忠心信徒所[預備的地方]都是在[曠野]而非繁華的[巴比倫大城](14:8)。屬靈的生命只有在[曠野]裡才能[被養活](6節)每一個寄居地上的信徒,都應當學習在[巴比倫](彼前5:13)過著[曠野]生活。婦人在曠野[被養活一千二百六十天](6節),與兩個見證人[傳道一千二百六十天](11:3)的時間一樣,象徵教會蒙神保守,供應的時間。這[一千二百六十天]就是[一七之半](但9:27)。因為[一千二百六十天]等於外邦人踐踏聖城的[四十二個月](11:2)與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應(民33:5-49)。不管實際時間是多長,這[一千二百六十天]都是外邦人得勝的時期(11:2)同時也是教會蒙神保守的時期(6節)更是信徒為主做見證的時期(11:3)。7-12節是天上的爭戰。[在天上就有了爭戰](7節)這場爭戰可能發生在基督降生到升天之間(可1:13;路10:18)。[米迦勒](7節)是保護以色列的天使長(但10:13猶9),米迦勒的[使者](7節)是米迦勒率領的天使,而龍的[使者](7節)就是跟隨撒但的墮落天使。天上爭戰的結果,是撒但和他的軍兵被打敗了。撒但本來是在天上[晝夜控告我們弟兄](10節),但如今因著基督在十字架上所成就的救恩,[天上再沒有他們的地方](8節),他再也不能在神面前控告我們了。[被摔](9節)原文是有效簡單過去式,表示這個動作所產生的結果是永遠存在的。這個動詞原文在第9節連續出現三次,表示撒但和他的僕役被徹底摔在地上,超自然的能力受到極大的限制。基督的得勝使撒但的詭計被徹底揭穿,四個頭銜都被揭示出來了(9節),每個信徒都應當認清牠:撒但有四個名號:[龍]指出牠的殘忍兇暴(3節),[古蛇]指出牠是詭詐誘惑人的(創三1),[魔鬼]指出他是毀謗控告者,[撒但]指出牠是與神作對的。撒但有兩副面孔:一副是[龍]一般的兇惡,對此我們[務要抵擋],就[要離開你們逃跑了](雅4:7);另一副是[蛇]一般的狡猾,對此我們[務必謹守,警醒](彼前5:8),免得陷入迷惑。[古archaios ]這個字是從[起初arche]變化而來的,正如主耶穌所說的:魔鬼[從起初是殺人的,不守真理](約8:44)。教會在地上蒙神保守,供應(6節),背後乃是天上的[爭戰]:[因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰](弗6:12)。 思想:經文中神將百姓帶到曠野,無論在舊約和新約中的形式,說成是一個複雜的地方:這是神保護他的子民的地方,也是危險的地方;正如我們信徒每日活在世而不屬世的生活。我們要深信為主受苦的信徒並不感到孤單,也不可自以為義。因在一切的爭戰中,主不但充滿著保守看顧;仍要帶領我們到得勝的生命。 祈禱:親愛主,我們每日都好像活在巴比倫屬世的生活,但感謝你要帶領我們到曠野的生命,看似無有,看似缺乏,但確是充滿著主你的供應,同在。求主帶領我們每日過著在世而不屬世的生命。阿們!