十王可能是真實的數目,也可能是用[十]來象徵全部,眾多。這十王與其他地上的君王不同。[地上的君王]為巴比倫大城的傾倒而哀哭(18:9),而[十王]卻必恨這淫婦與獸聯合,毀滅了淫婦(16-17節)。這[十王]也與七位王不同[七位王]是在歷史上逐一出現的,而[十王]則會出現在同一時期,成為敵基督的幫兇(13節)。但他們一時之間要和獸同得權柄,與王一樣表明[十王]的權柄與獸息息相關,互相呼應,但在歷史中只是短暫的一段時期。[與王一樣],原文意思是[好像君王],表示這[十王]雖然有君王一樣的權柄,但實際上不是王。他們同心合意將自己的能力,權柄給那獸因為控制這一切的乃是撒但,那龍將自己的能力,座位和大權柄都給了那獸。在屬靈的爭戰中,敵基督和地上的勢力與信徒爭戰,其實都是與羔羊爭戰,世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者。而同著羔羊的,就是蒙召,被選,有忠心的信徒並不是靠自己的勢力和能力得勝,而是跟隨羔羊,支取萬主之主,萬王之王的得勝。聖靈清楚地向當時和今天受苦的信徒宣告:[同著羔羊的],必然是[蒙召]的,[蒙召]的必然會[被選],而[被選]的必定會用實際生活證明他們是[忠心]的,所以他們[也必得勝]!當淫婦坐在眾水之上,備受世人歡迎的時候,也是坐在隨時都會爆發的火山之上。正如羅馬最大的成功,也是它最大的危機。羅馬帝國始於一個城邦,靠著一元化的宗教,歷史敘事和政治制度,團結一致,實現了崛起。但是,當羅馬帝國把多民,多人,多國,多方都納入版圖之後,幅員廣大,種族複雜,各方的利益越來越難以調和。從凱撒開始,為了安撫越來越多的邊境民族,羅馬開始吸收高盧,日耳曼,阿拉伯等邊境民族的議員進入元老院。種族的多元化帶來了宗教和歷史敘事的多元化,隨著官方認可的神明越來越多,民族認同和文化傳統所能產生的凝聚力也越來越差。多元化需要同時滿足的訴求太多,能夠形成的合力又太小。羅馬皇帝的蠻族僱傭兵越多,就越難滿足承諾他們的利益,社會的治理成本急劇增加。為了解決多元危機,只能用官方的宗教融合不同的種族,統合被多元化分解得支離破碎的羅馬帝國,凱撒崇拜便應運而生。因此,只有利用拜獸的宗教和獸印的捆綁(13:15-16),才能把住在地上的人都綁在獸的戰車上。雖然烏合之眾可能會為了共同的目標暫時同心合意,但成功的高潮往往是罪人彼此紛爭的開始,只要時過境遷,馬上就會因為利益衝突而勾心鬥角,內訌瓦解。 (16節)就像耶洗別(2:20)的下場(王下9:30-37,比喻[巴比倫大城]的傾倒(18:1-24)。撒但的目的是要抵擋神,用冒牌的地上天國來阻擋神的國,並不是讓世人在人間天國永享幸福和平。[羅馬和平]最終毀於羅馬帝國,羅馬城最終毀於自己[蠻橫]的政策,將來的地上天國也將毀於住在地上的人。那時,敵基督將撕下溫情迷人的假面具,直接用軍事獨裁取代[大淫婦]的社會,經濟體系。祂過去能用亞述管教悖逆的以色列民(賽10:5-6),將來也能使諸王同心合意,遵行祂的旨意,以毒攻毒,使獸國分裂,自掘墳墓。(17節) [直等到神的話都應驗了]原文是複數,包括成就神國的許多計劃。大淫婦的身份現在已經很清楚了:她就是管轄地上眾王的大城,過去是覆蓋整個地中海地區的[羅馬和平]將來則是一個抵擋神,引誘人的全球化社會,經濟體系。
思想:[大淫婦]不是為了讓人們在理想國(Republic)或烏托邦(Utopia)永遠享受幸福,和平,而是用假冒的地上天國捆綁人,阻遣神的國,讓世人永遠享受幸福,和平。今天,我們有否同樣已經被她轄制了呢？
祈禱:親愛主,當我們面對世界,面對社會都期待能讓我們安穩,滿足;但明白到當中種種的人性,不少的罪惡,使我們明白在這地上再沒有一個理想國,惟有主基督的國是充滿真的權能與愛的國。願你的國降臨!阿們!
啟示錄17:12-18
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啟示錄 14:6-13啟示錄 14:6-13
6-20節是第六個異象。看到七位天使相繼出現,宣告和執行神的追討。空中原文指中午太陽所到達的天頂位置,和之前那隻鷹所飛行的位置是一樣的。在吹第五號之前,鷹已經在[空中]向地上的居民宣布[禍哉!禍哉!禍哉]8:13)。現在第七號已經吹響(11:15),即將傾倒七碗,這位天使也飛在空中向世人宣揚永遠的福音,這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。第一位天使宣告[永遠的福音]勸人應當敬畏神迴轉向祂。這是向受逼迫的信徒宣告祂施行審判的時候已經到了也是向即將受審判的世人所作的最後警告(約3:16-18)。住在地上的人,就是那些敬拜龍和獸的世人(13:3,8,12,14)天使呼籲他們應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的敬拜那真正的權柄。第二位天使宣告巴比倫大城的判決(18:1-24)。巴比倫大城傾倒了!傾倒了,這是引自先知以賽亞的預言(賽21:9)。[巴比倫大城]就是大淫婦管轄地上眾王的大城代表一個抵擋神,誘惑人的社會,經濟體系(17:2)是用地上的天國假冒神的國。對最初的讀者來說,就是長達兩百年的[羅馬和平Pax Romana]。神如何傾倒巴比倫帝國,也將怎樣傾倒羅馬帝國;將來,神還要照樣傾倒末後的[巴比倫大城]。美索不達米亞的[巴比倫]就是大洪水之後人們建造通天塔的巴別代表高舉人,榮耀人的文明和勢力。[巴比倫大城]之所以要傾倒,是因為她叫萬民喝邪淫大怒的酒用淫行敗壞世界。今天的世界經濟已經成了一個抵擋神,引誘人的[巴比倫大城],自己給自己埋下了滅亡的種子,最終的結局也將是[傾倒]。第三位天使宣告拜獸與獸像者的判決。古代地中海地區的人喝酒時,通常會加水稀釋。 純一不雜比喻神的忿怒之酒不再用憐憫和恩典(詩75:8)來稀釋,完全是[以忿怒,惱恨報應]那些不順從真理,反順從從不義的人。火與硫磺比喻神刑罰的工具(創19:24;結38:22)。喝神大怒的酒的結果,是在火與硫磺之中受痛苦,也就是在地獄中受苦(19:20;20:10,14)。信徒為真理受苦,是在敗壞的世人圍觀之下(11:9),而罪人因罪惡受報應,是在絕對聖潔的聖天使和羔羊面前。受痛苦的煙往上冒引自賽34:10。[痛苦basanismos]原文與蝗蟲所帶來的痛苦basanismos是同一個字,但那些沒有神印記的人受苦只有五個月,這些人永遠無法擺脫永遠痛苦,永遠直到永遠痛苦,永遠痛苦四活物是晝夜不住地敬拜神,罪人卻將晝夜不得安寧[受痛苦]。拒絕敬拜凱撒的信徒雖然要受逼迫,但這些苦難都是暫時的,而有獸印記的人的刑罰卻是[直到永永遠遠]。這個看見使信徒忍耐到底,在大逼迫中靠著神誡命和耶穌真道勝過兩個獸和整個世界。所以約翰再次強調:聖徒的忍耐就在此。神不是要用可怕的痛苦來恐嚇人,也不是幸災樂禍,而是要我們明白,罪的結果必然會跟隨罪人到永遠。因此,每一位讀者現在就當悔改:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音,顯示最後收割的時間到了。最後蒙福的是殉道者,而不是猖獗一時的仇敵。殉道者的苦難是暫時的,他們息了自己的勞苦,但做工的果效卻跟隨他們到永世裡。[勞苦]的意思是工作到筋疲力盡。天國不是一個沒有工作的地方,而是一個不再有[勞苦]的地方。此時提到聖靈說是因為在他們受苦之時,聖靈一直在幫助他們渡過苦難(羅8:26)。這是啟示錄中的第二福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;14)。
思想:經文為何要帶出【約】的信息?與永遠的福音有何關係?因對不信的世界發出審判的警告已經宣布了(6-7節),但世界體系及其追隨者將不予理會.這將導致他們在歷史的盡頭受到最後的審判(8節)。歷史最終的判斷是最終永恆審判的基礎(9至11節)。而警告的目的是要影響真信徒忠於基督.以便獲得永恆的獎賞(12-13節)。因此永遠的福音:對於屬神的人是應許 (信靠)對於不尋神的人是審判 (悔改)。
祈禱:親愛主,感謝你將永遠的福音賜給我們;你甚愛世人,甚至為我們死作出救贖,但你更充滿公義;你要施行公義的審判,求主使我們珍惜,更樂意傳講你愛的福音。阿們!。
啟示錄 7:9-17啟示錄 7:9-17
(9節) [此後開始了第二個插入的異象。當時的信徒人數不多,但約翰卻[看見有許多的人,沒有人能數過來](9節),這是給受苦的信徒極大的鼓舞。[各國,各族,各民,各方](9節)包括外邦信徒和受印的以色列人(4-8節)他們來自世界各地,都是[從大患難中出來的](14節)得勝者,很可能是殉道者(16節)。當世人在大災難中站立不住的時候(6:17)得勝的聖徒卻得以[站在寶座和羔羊面前](9節)。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文是[白色長袍]象徵尊貴,在此代表稱義,得勝(14節)。在世人看來,殉道者是卑賤,失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[棕樹枝](9節)是勝利的標記(約12:13),在住棚節的慶典中(利23:40)用來慶賀出埃及的勝利(利23:43)。第10節是《啟示錄》中的第七個頌讚。本書一共出現了十四個頌讚(4:8,11;5:9-10,12,13;7:10,12;11:16-18;15:3-4;16:5-6,7;19:1-3,4,6-8)原文的形式都是可以頌唱的詩歌。[救恩](10節)是這些人所讚美的惟一主題,在[救恩]的計畫裡,神和羔羊缺一不可(10節)。惟有蒙恩的人才知道[救恩]的寶貴,天使雖然也稱頌神和羔羊(12節),但他們卻不像信徒能親嘗救恩的大愛。羅馬將軍在凱旋時身穿白衣進城,猶太人在馬加比收復耶路撒冷時手拿棕樹枝進城(馬加比二書十7)。而這個天上的異象卻顯明,忍耐,受逼迫的軟弱信徒才是最後的得勝者,他們將[身穿白衣,手拿棕樹枝](9節),來到寶座前。又如撒迦利亞先知所預言的,[所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人,必年年上來敬拜大君王-萬軍之耶和華,並守住棚節](亞14:16)外邦人中被神所得著的聖徒,將要和以色列人一起來守天上的住棚節。第12節是《啟示錄》中的第八個頌贊,原文是詩。 [頌讚,榮耀,智慧,感謝,尊貴,權柄,大力](12節),是用七重完全的頌詞來稱頌神。[大患難](14節)原文有冠詞,指特定的患難(3:10)也包括信徒為進神國所受的苦難(約16:33;徒14:22)。[出來](14節)原文是現在分詞,表示他們還在持續不斷地出來,可能指不斷地殉道(16節)。[曾經用羔羊的血把衣裳洗白淨了](14節),[洗]和[白浄]原文都是用簡單過去式,顯示這兩個過去一次的動作具有永遠的效果。這些得勝者無論是稱義,還是得勝,都是憑著[羔羊的血],而不是倚靠自己的行為(加3:3)。[所以](15節)顯示蒙救贖的信徒被[洗白淨](14節)的目的,是為了作祭司(1:6)[在神寶座前](15節)晝夜事奉神(代上9:33)。神救恩的最終目的,是叫我們永遠事奉祂(22:3)。[坐寶座的要用帳幕覆庇他們](15節)意思是神將與他們同住。[要用帳幕覆庇skenoo]原文就是[住在](12:12)[同住](21:3)。(16節) [不再飢,不再渴]指靈裡完全得著滿足。在天上的住棚節,神[要用帳幕覆庇他們]所以[日頭和炎熱也必不傷害他們](16節)所有的苦難都已經成為過去(詩121:6)。16-17節引自賽49:10。(17節) [擦去他們一切的眼淚]引自先知以賽亞的預言(賽25:8)象徵從苦難中得安慰,蒙釋放。在前六印驚天動地的災難之中(6:1-17)神藉著兩個異象(7:1-17)顯明了祂的信實和保守,就像暴風雨中的一個堅固,溫暖,明亮的避難所。 思想:今天我們在地上的事奉,不過是學習和操練,預備將來在天上的事奉。如果我們今天不甘心樂意事奉神(羅12:1)不渴慕神的同在,將來在天上[晝夜在祂殿中事奉祂](15節)與神永遠同在,豈不成了一種可怕的煎熬？我們有否願意在生今,永恆中都樂意事奉神呢? 祈禱:親愛主,感謝你在我們生命中的看顧,因你是我們的牧者,你要牧養我們的一生,要要帶領看保守我們,求主使我們得見你的大能,每日投靠在你慈愛中。阿們!