啟示錄 8:1-6

[我神的救恩,能力,國度,並祂基督的權柄,現在都來到了](10節)這句話表明,此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻,主耶穌藉著死勝過了撒但(11節)。[晝夜控告](10節)表示我們有把柄被魔鬼抓住,否則他沒有理由不停地控告我們。但因著神的[救恩](10節)基督[塗抹了在律例上所寫,攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上](西2:14)。因此,信徒已經罪得赦免,不必再懼怕魔鬼的控告。[已經被摔下去了](10節)象徵撒但已經失去了天上的權柄,不能再到神面前控告我們,死亡已經失去了轄制我們的[得勝的權勢](林前15:55)。[弟兄勝過他](11節)原文是簡單過去式,表示信徒因著基督的得勝,已經勝過了撒但。因此,信徒的得勝不是努力向著勝利前進,而是站在已經得勝的地位上。[羔羊的血](11節)指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是藉著主的寶血和道(弗1:7)得勝也是[因羔羊的血和自己所見證的道](11節);只有主的血和主的道,才能使我們勝過魔鬼的控告(羅8:33)。他們[雖至於死,也不愛惜性命](11節)魔鬼對不怕死的人是無能為力的。[諸天](12節)指猶太人理解的天空,太空和第三層天。[住在其中的](12節)包括眾天使和[天上的國民](腓3:20)。[地與海有禍了](12節)顯示《啟示錄》中所記錄的災難,一方面是出於神的允許,一方面也是因為魔鬼在發洩怒氣(9:1-2)。[魔鬼知道自己的時候不多](12節)所以[氣忿忿](12節)地下到地上,抓緊時間肆意毀壞。13-17節是地上的爭戰。撒但既不能勝過基督(5節)就轉而[逼迫那生男孩子的婦人](13節)。[大鷹的兩個翅膀](14節)象徵神的保守與引導。當以色列人出埃及時,神[如鷹將你們背在翅膀上](出19:4),帶領選民離開[埃及]到[曠野];現在,神也賜下[大鷹的兩個翅膀]讓教會[能飛到曠野,到自己的地方](14節)與神相交,蒙神供應。約翰對魔鬼的稱呼突然從[龍](13節)變成了[蛇](14節)可能因為龍[被摔在地上](13節)以後,超自然的能力受到很大的限制,所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是[蛇]最重要的兩件利器,教會若要[躲避那蛇](14節)的誘惑,就應當[飛到曠野],不可留戀財富和權力,與世俗妥協。世界只是教會的工場[曠野]才是教會[自己的地方];信徒不可把世界當作自己的家,教會也不可試圖將世界改造成天國。教會是基督的身體,撒但既[被摔在地上](13節)不能再碰著基督自己,只好藉著逼迫地上的教會來逼迫基督(徒9:4)。為主受苦的信徒,當記得此時天上充滿了得勝的讚美(10-12節)龍的張牙舞爪只是虛張聲勢,因為牠早已失敗了(9節)。5節的異象,可能像徵[蛇](15節)將用異端教訓,世界潮流來欺騙教會(帖後2:9-11)[將婦人衝去](15節),使教會失去見證。舊約也常用洪水來比喻苦難和迫害(詩124:4;賽43:2)。16節的異象,源自以色列人出埃及時,過紅海的經歷,摩西之歌唱道:[你伸出右手,地便吞滅他們](出15:12)。神要制止一切的控告和虛話,因謠言止於聖者。17節的異象,指撒但知道無法消滅教會,轉而攻擊個別的信徒。[其餘的兒女](17節)指那些分散在各地的信徒。他們都是[那守神誡命、為耶穌作見證的](17節)包括新約教會中的猶太人和外邦人,主耶穌[稱他們為弟兄也不以為恥](來2:11;羅8:29;太25:40)。[海](18)猶太人理解象徵邪惡;邪靈的巢穴。在巴比倫,希臘,羅馬神話裡,許多假神都從海而出;而在新天新地裡[海也不再有了](21:1)。[曠野](14節)是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力(9節)也無法在[曠野]勝過婦人,於是[站在海邊的沙上](18節)。 思想:經文讓我們看到當中既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。當時信徒發問或懷疑所信的信仰時,質疑自己錯在那裡時會得到甚麼的啟示?正是神旨意計劃一直都是進行並且得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們明白神的旨意計劃,生命中能夠參與在主你計劃旨意都是你的恩典,更是我們的榮幸。求主使我更明白你在我們生命中的旨意。阿們!

十王可能是真實的數目,也可能是用[十]來象徵全部,眾多。這十王與其他地上的君王不同。[地上的君王]為巴比倫大城的傾倒而哀哭(18:9),而[十王]卻必恨這淫婦與獸聯合,毀滅了淫婦(16-17節)。這[十王]也與七位王不同[七位王]是在歷史上逐一出現的,而[十王]則會出現在同一時期,成為敵基督的幫兇(13節)。但他們一時之間要和獸同得權柄,與王一樣表明[十王]的權柄與獸息息相關,互相呼應,但在歷史中只是短暫的一段時期。[與王一樣],原文意思是[好像君王],表示這[十王]雖然有君王一樣的權柄,但實際上不是王。他們同心合意將自己的能力,權柄給那獸因為控制這一切的乃是撒但,那龍將自己的能力,座位和大權柄都給了那獸。在屬靈的爭戰中,敵基督和地上的勢力與信徒爭戰,其實都是與羔羊爭戰,世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華並祂的受膏者。而同著羔羊的,就是蒙召,被選,有忠心的信徒並不是靠自己的勢力和能力得勝,而是跟隨羔羊,支取萬主之主,萬王之王的得勝。聖靈清楚地向當時和今天受苦的信徒宣告:[同著羔羊的],必然是[蒙召]的,[蒙召]的必然會[被選],而[被選]的必定會用實際生活證明他們是[忠心]的,所以他們[也必得勝]!當淫婦坐在眾水之上,備受世人歡迎的時候,也是坐在隨時都會爆發的火山之上。正如羅馬最大的成功,也是它最大的危機。羅馬帝國始於一個城邦,靠著一元化的宗教,歷史敘事和政治制度,團結一致,實現了崛起。但是,當羅馬帝國把多民,多人,多國,多方都納入版圖之後,幅員廣大,種族複雜,各方的利益越來越難以調和。從凱撒開始,為了安撫越來越多的邊境民族,羅馬開始吸收高盧,日耳曼,阿拉伯等邊境民族的議員進入元老院。種族的多元化帶來了宗教和歷史敘事的多元化,隨著官方認可的神明越來越多,民族認同和文化傳統所能產生的凝聚力也越來越差。多元化需要同時滿足的訴求太多,能夠形成的合力又太小。羅馬皇帝的蠻族僱傭兵越多,就越難滿足承諾他們的利益,社會的治理成本急劇增加。為了解決多元危機,只能用官方的宗教融合不同的種族,統合被多元化分解得支離破碎的羅馬帝國,凱撒崇拜便應運而生。因此,只有利用拜獸的宗教和獸印的捆綁(13:15-16),才能把住在地上的人都綁在獸的戰車上。雖然烏合之眾可能會為了共同的目標暫時同心合意,但成功的高潮往往是罪人彼此紛爭的開始,只要時過境遷,馬上就會因為利益衝突而勾心鬥角,內訌瓦解。 (16節)就像耶洗別(2:20)的下場(王下9:30-37,比喻[巴比倫大城]的傾倒(18:1-24)。撒但的目的是要抵擋神,用冒牌的地上天國來阻擋神的國,並不是讓世人在人間天國永享幸福和平。[羅馬和平]最終毀於羅馬帝國,羅馬城最終毀於自己[蠻橫]的政策,將來的地上天國也將毀於住在地上的人。那時,敵基督將撕下溫情迷人的假面具,直接用軍事獨裁取代[大淫婦]的社會,經濟體系。祂過去能用亞述管教悖逆的以色列民(賽10:5-6),將來也能使諸王同心合意,遵行祂的旨意,以毒攻毒,使獸國分裂,自掘墳墓。(17節) [直等到神的話都應驗了]原文是複數,包括成就神國的許多計劃。大淫婦的身份現在已經很清楚了:她就是管轄地上眾王的大城,過去是覆蓋整個地中海地區的[羅馬和平]將來則是一個抵擋神,引誘人的全球化社會,經濟體系。
思想:[大淫婦]不是為了讓人們在理想國(Republic)或烏托邦(Utopia)永遠享受幸福,和平,而是用假冒的地上天國捆綁人,阻遣神的國,讓世人永遠享受幸福,和平。今天,我們有否同樣已經被她轄制了呢？
祈禱:親愛主,當我們面對世界,面對社會都期待能讓我們安穩,滿足;但明白到當中種種的人性,不少的罪惡,使我們明白在這地上再沒有一個理想國,惟有主基督的國是充滿真的權能與愛的國。願你的國降臨!阿們!