分類: 啟示錄

啟示錄 20:1-3啟示錄 20:1-3

本章緊接著19:21是哈米吉多頓大戰的結局。但在這極為重要的時刻,約翰竟然沒有像描寫前幾位重要的天使那樣(4:6-8;5:2;10:1-2;12:7;14:14;15:6;18:1,21)詳細描寫這位捆綁撒但的天使。當基督再來之後(19:11)撒但已經變得微不足道,出手捆綁撒但的不是神,不是基督,也不是天使長米迦勒(12:7)只是一位無名的天使。這位天使手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子象徵擁有限制撒但行動的權柄(9:1)。鍊子原文就是捆綁犯人的[鎖鏈]新約聖經只提到三個人被這種[鎖鏈]捆綁:被污鬼附著的格拉森人(可5:3-4;路8:29)使徒彼得(徒12:6-7)和使徒保羅(可5:3-4;路8:29)。過去,仇敵怎樣捆綁人,將來,天使也要怎樣捆綁仇敵。今天,信徒在地上受到許多[鎖鏈]的捆綁,但這位天使卻向我們啟示,真正掌握[鎖鏈]的乃是神,受苦的信徒乃是為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者,所以不必以自己的鎖鏈為恥(提後1:16)。無底坑原文指一種上面小,下面大的蓄水坑,入口處有一個狹隘的開口,與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此(9:1-2;路8:31,而最後執行刑罰是在火湖。當撒但從天上被摔在地上的時候,他的四個頭銜第一次被全部揭開(12:9);當撒但被扔在無底坑里的時候,再次揭示了這四個頭銜:撒但有四個名號:龍,古蛇,魔鬼,撒但。[龍]指出牠的殘忍兇暴(12:3節),[古蛇]指出牠是詭詐誘惑人的(創3:1),[魔鬼]指出他是毀謗控告者,[撒但]指出牠是與神作對的。主耶穌在十字架上成就救恩以後,撒但從天墜落,不能再控告屬神的人(12:10;約12:31)但仍在空中掌權(弗2:2)。在進入千禧年國度之前,撒但將被捆綁一千年(1-3節),最後被永遠丟在硫磺的火湖裡(10節)。天使把牠綁一千年但並沒有將其立即扔在火湖裡(19:20),因為神還要使用牠來清理千年國度的垃圾(8節)。 [一千]是十的三次方,所以也有人認為[一千年]不是實際數目,而是像徵完全。神是超越時間和空間的主看一日如千年,千禧年如一日。但《啟示錄》是為了安慰當時受苦的信徒,而不是讓他們在教義上起紛爭;對於最初的讀者來說,經過那麼多逼迫和困境之後,現在知道那龍將被[捆綁一千年]一定會憧憬一個實際的[一千年]。有些解經者認為[捆綁一千年,是指撒但的權勢在基督再來之前將受到很大的限制,以致無法阻擋宣教(太12:29;約12:31;西2:15)。但天使將撒但丟在無底坑里,將無底坑關閉,用印封上,這句話清楚地表明:撒但不但將受到限制,而且根本不被允許出來活動(但6:17)不得再迷惑列國。但聖經也清楚指出,今日撒但仍在地上活動(徒5:3;林後11:14;弗2:2;帖前2:18;提後2:26;彼前5:8)。因此,[把牠捆綁一千年],應該是基督再來之後才會發生的事。等到那千年完了,以後必須暫時釋放他是因為神還要暫時使用撒但,暴露人的悖逆(8節)最終清除罪惡。因此在這[一千年]裡,撒但已經被捆綁,但地上仍然有[列國]存在,他們是大災難中倖存的,並沒有重生得救的世人。這些世人再犯罪,就不能再藉口撒但的[迷惑],因此不得不承認:即使沒有撒但的存在,人也需要耶穌基督並祂釘十字架的福音。
思想:天使輕易捆綁撒但,顯示神的權柄遠超邪惡。無底坑的鑰匙在神手中,撒但無法反抗。這是對信徒的安慰:無論世界多黑暗,神永遠掌權。生活中是否常被恐懼或混亂壓倒?我們相信神的手掌控一切嗎?我們有否深信這段經文提醒我們,撒但的力量有限,神的旨意無可阻擋。
祈禱: 親愛的天父,感謝祢在啟示錄中啟示祢的權柄與計畫。祢捆綁撒但,讓我們看見祢的勝利。求祢賜我們信心,信靠祢的主權;賜我們盼望,等候祢的日子;賜我們警醒,活出聖潔的生命。願祢的加我們的力量,直到見祢榮面耀。阿們。

啟示錄 19:17-21啟示錄 19:17-21

17至21節所描述的,可能就是第七碗時發生的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。還沒開戰,天使就邀請空中的飛鳥來赴神的大筵席顯示基督必然得勝。天上有羔羊之婚筵, 在地上有[神的大筵席],形成強烈對比。天空原文指中午太陽所到達的天頂位置,與鷹(8:13)和天使(14:6)的位置相同。天使在哪裡宣告了警告,就在哪裡向拒絕警告的人宣告滅亡。地上各種人的,也就是[血氣]都要被神對付掉。敵基督的軍隊,是由親自領頭,地上的君王,並他們的眾軍跟隨。當基督再來的時候,全地的政治勢力和普羅大眾不但不會棄絕敵基督,悔改歸正,反而都聚集,要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。那些[與王一樣]的十王,剛與[獸]合作毀滅了大淫婦巴比倫(17:16),現在也加入這支大軍與羔羊爭戰。將來無論是舊媒體,新媒體,或金融資本,只要自命是[無冕之王]的,都會和政治勢力,普羅大眾一起同心反對基督。這麼大的勢力,雖然是烏合之眾,但也聲勢浩大。但是,這場戰爭還沒開始就結束了,[獸]和假先知瞬間就被擒拿,撒但的勢力看起來強大,但在基督面前都失去了能力。被丟在燒著硫磺的火湖裡,代表永遠的刑罰(20:10,14,15;21:8)。這火湖就是第二次的死,就是地獄,在那裡,蟲是不死的,火是不滅的,所以又被稱為[火湖],是為魔鬼和牠的使者所預備的神是愛[火湖]本來不是為人預備的。神為了阻止人去[火湖]甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生;但若經百般勸阻,人還是執意要去,神最後也不會阻攔。其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了但並沒有立刻下[火湖]。哈米吉多頓大戰之後[獸]和[假先知]將成為火湖的第一批永久居民,撒但暫時還要留在無底坑里(21:1-3),而名字沒記在生命冊上的人,將復活經過白色大寶座的審判,然後再被扔在火湖里。在第七碗的終點,同時出現了天地之間最喜樂的婚宴和最可怕的[火湖]。自從始祖墮落以後,人類一直被恐懼(來2:15)和貪婪(提前6:10)所欺騙,所利用,所轄制。人類要擺脫恐懼和貪婪,不能倚靠勇氣和審慎,而要懼怕當懼怕的(詩110:10),愛慕當愛慕的(詩73:25)。聖靈向當時受苦的信徒發出邀請,也請今天每位讀者思想:你是願意被請赴羔羊之婚筵,還是寧願淪為飛鳥的盛宴(21節)?你是渴慕在新婦裡有分,還是甘心作淫婦的一員?你是想被揀選進天上的眾軍,還是想被裹挾入地上的眾軍
思想:我們今天對基督的道有什麼樣的反應,將來會有什麼樣的結局,每個人都要為自己的決定負責,因為主耶穌說:棄絕我,不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道在末日要審判他
禱告:全能的主,感謝祢透過基督的得勝,讓我看見罪惡終將敗亡,祢的公義永遠掌權。求祢赦免我生命中的悖逆,幫助我遠離試探,選擇參加祢救贖的婚宴。在這充滿爭戰的世代,求祢賜我信心,緊靠祢的話語,活出得勝的生命。阿們!

啟示錄 19:9-16啟示錄 19:9-16

天使吩咐你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了又強調:這是神真實的話,顯示這句話非常重要。[凡被請赴羔羊之婚筵的],就是與國度有分的人(可14:25)信徒既是新婦,也是賓客。[有福了]是因為這不是人配得的,而是神主動的恩典。[這是神真實的話],是對當時的讀者,苦難中的教會的恩言,因為他們都是有福的。這是啟示錄中的第四福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。把天使誤認為主來敬拜,是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤(19:10;22:8-9)。他特地將兩次細節記錄下來,提醒信徒不可敬拜天使和人,更不可敬拜自稱為神的凱撒,唯獨要敬拜神。正當約翰等待新郎出場的時候(7節),卻突然出現了一位騎白馬的戰士(11節)。天開了指主再來時公開的降臨,那時祂不再隱藏在空中雲裡(帖前4:17),而是眾目都可以看見祂(1:7;徒1:11)。白馬象徵勝利。騎在馬上的就是基督,祂第一次來的時候是謙卑和和地騎著驢第二次再來的時候將騎著爭戰得勝的[白馬]。稱為誠信真實指基督的再來信實地成就了祂的應許(約14:3)。祂審判,爭戰,都按著公義而不是為了報復,征服。祂是一位審判官(賽11:3),也是一位戰士(賽63:3);審判帶來了爭戰[爭戰]完成了[審判]。祂的眼睛如火焰象徵基督的審判乃是根據祂的鑑察,沒有任何事情能夠向祂隱瞞(1:14;2:23)。基督更是[頭上帶著許多冠冕],因為祂才是統治萬方的萬王之王,萬主之主名字原文是單數,代表基督的所是。除了祂自己沒有人知道,象徵神還有隱密的一面,受造者永遠無法完全了解造物主。祂穿著濺了血的衣服,指基督在十字架上所流的血,因為此時尚未開戰(19-20節),酒榨還未被踐踏(15節)。基督的得勝不是因為祂流了別人的血,而是因為祂流了自己的血。祂的名稱為神之道指基督是神的生命之道,只有使徒約翰這樣形容過(約壹1:1)。在天上的眾軍指天使(15:6)也包括那些至死忠心的殉道者(17:14)。在舊約時代,列國最強大的武器是戰車,所以神的[眾軍]總是駕著戰車出現(王下2:11)。但在新約時代,羅馬帝國的強敵安息帝國最令人生畏的武器卻是輕騎兵,所以神的[眾軍]像帕提亞人一樣騎著白馬出現。聖靈所啟示的異象,往往是用當時的讀者最能理解的畫面,闡明神永恆的心意。用鐵杖轄管他們象徵基督掌握全權(詩2:9),無人能反抗。[轄管]和[踹踏]的主詞原文都是一個加重語氣的[祂],表示得勝是基督自己做成的,天上的眾軍只是跟隨。踹踏全能神烈怒的酒榨,引自先知以賽亞的預言(賽63:2-3)象徵神的仇敵最終徹底覆滅。大腿代表基督踹全能神烈怒的酒榨的能力所在。萬王之王,萬主之主顯示基督統管萬有,祂的權柄和能力超乎地上的萬王和萬主。
思想: 這段經文呈現兩個對比鮮明的圖像:婚宴的溫柔與戰場的威嚴。羔羊的婚宴;是愛與團契的高峰,提醒我們神救贖的目的是要與我們建立親密的關係。被邀請參加這宴席是「福」,但這福分不是自動賦予,而是給那些回應祂呼召的人。這呼喚我們珍惜救恩,並活出相稱的生命。們是否意識到被邀請參加羔羊婚宴是何等的恩典?
禱告:親愛的主耶穌,感謝祢邀請我參加祢的婚宴,讓我成為祢救贖的子民。我敬畏祢的威嚴,因祢是忠信真實的君王,萬王之王,萬主之主。求祢潔淨我的心,使我預備好迎接祢的再來。在這動盪的世代,幫助我信靠祢的權能,活出祢真理的見證。阿們。

啟示錄19:1-8啟示錄19:1-8

19:1-20:10是災難的結局:基督的再來。巴比倫大城的傾倒,就像一場宏大的歌劇,地上所唱的是輓歌,而天上所唱的卻是頌歌,宣告這場審判顯明救恩,榮耀,權能都屬乎我們的神!1-8節是天上的詩班所唱的四首哈利路亞頌,每首都包括一句哈利路亞。[哈利路亞allelouia]是希伯來文你們要讚美耶和華的音譯,新約聖經只有本章出現過。[哈利hä·lal’]的意思是[讚美][路]是祈使語氣[亞yä]是[耶和華]的簡稱。1-2節是第一首哈利路亞頌,就像回應天上的命令:你們都要因她歡喜,因為神已經在她身上伸了你們的冤。這首哈利路亞頌不但是敬拜讚美的頌歌,也是歡呼罪惡失敗,公義得勝的凱歌。[巴比倫大城]的傾倒不只是因為獸國的內訌,也不只是因著神的能力,更是因為祂的判斷是真實公義的。因此,到了時候,祂必然照各人的行為報應各人絕不姑息罪惡,不義。因此,這首哈利路亞頌再次強調了[大淫婦],也就是抵擋神的社會,經濟體系的兩大罪:1.用淫行敗壞世界;2.流僕人血的罪。第3節是第二首哈利路亞頌。神是一位創造者,祂不但拆毀,更要重建。這句哈利路亞既是除舊,也是迎新;舊世界中燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠,正是新天新地的前奏。第4-5節是第三首哈利路亞頌。阿們意思是完全同意前面所說的。阿們!哈利路亞是回應詩106:48的頌讚。6-8節是第四首哈利路亞頌。這句哈利路亞不是因為巴比倫大城傾倒了,而是因為主-我們的神,全能者作王了。這是回應第七號吹響後的宣告:世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠昔在,今在的主神-全能者啊,我們感謝祢!因祢執掌大權作王了。實際上,整個七印,七號,七碗的終點,不是[巴比倫大城]的傾倒,而是[羔羊婚娶的時候]。《啟示錄》中出現了三個重要的女人:12:1-17的[婦人],17:1-19:5的[大淫婦],從19:7開始的新婦。[婦人]和[新婦]代表教會歷史中的兩個階段[大淫婦]則是模仿教會,用地上的天國來假冒神的國。當[大淫婦]被燒(17:16)[巴比倫大城傾倒]之後,[羔羊婚娶的時候]就到了。古代以色列人結婚,必須先訂婚,再結婚,訂婚後雙方就被視為合法夫妻。教會已經[許配]給了基督(林後11:2)基督再來時將正式擺設婚筵,而羔羊之婚筵,一直到新耶路撒冷從天而降,新婦才完全妝飾整齊。為了出席[羔羊之婚筵],[新婦]必須[潔淨自己](林後7:1 3)才能[自己預備好了]。因此,七印,七號,七碗,其實都是向受苦的教會預告一個美麗的婚宴:教會的整個歷史,就是羔羊[預備]婚筵的過程,也是新婦[自己預備好了]的過程細麻衣是尊貴人穿的衣服(創41:42)。新婦蒙恩得穿光明潔白的細麻衣意思是得著了穿[細麻衣]的資格,與大淫婦靠自己穿著紫色和朱紅色的衣服形成對比。這細麻衣就是聖徒所行的義,是用眾多聖徒的義行編織而成的。
思想:我們看到罪惡的結局是徹底的毀滅;而神的寶座前卻響起「哈利路亞」的頌讚,彰顯祂的權能與信實。這提醒我們,無論地上有多大的黑暗,神的旨意終將得勝。祂不只是審判的神,更是施行救恩的神,祂的榮耀永遠長存。當我們看到世上的不公或邪惡勢力猖狂時,是否仍能像天上眾聲一樣說「哈利路亞」?這段經文邀請我們將目光從困境轉向神的寶座,相信祂的審判與救贖已經在掌權。試著今天就為祂的信實獻上讚美。
祈禱:親愛的天父,感謝祢是公義與慈愛的神,祢的審判除去罪惡,祢的救恩賜下永生。我讚美祢,因祢的名配得一切「哈利路亞」!求祢幫助我活出聖潔的生命,預備自己成為祢新婦。當我們面對世界的混亂時,求祢讓我們緊握祢的應許,滿心盼望那與祢同在的婚宴。阿們!