啟示錄 啟示錄 19:9-16

啟示錄 19:9-16

天使吩咐你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了又強調:這是神真實的話,顯示這句話非常重要。[凡被請赴羔羊之婚筵的],就是與國度有分的人(可14:25)信徒既是新婦,也是賓客。[有福了]是因為這不是人配得的,而是神主動的恩典。[這是神真實的話],是對當時的讀者,苦難中的教會的恩言,因為他們都是有福的。這是啟示錄中的第四福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。把天使誤認為主來敬拜,是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤(19:10;22:8-9)。他特地將兩次細節記錄下來,提醒信徒不可敬拜天使和人,更不可敬拜自稱為神的凱撒,唯獨要敬拜神。正當約翰等待新郎出場的時候(7節),卻突然出現了一位騎白馬的戰士(11節)。天開了指主再來時公開的降臨,那時祂不再隱藏在空中雲裡(帖前4:17),而是眾目都可以看見祂(1:7;徒1:11)。白馬象徵勝利。騎在馬上的就是基督,祂第一次來的時候是謙卑和和地騎著驢第二次再來的時候將騎著爭戰得勝的[白馬]。稱為誠信真實指基督的再來信實地成就了祂的應許(約14:3)。祂審判,爭戰,都按著公義而不是為了報復,征服。祂是一位審判官(賽11:3),也是一位戰士(賽63:3);審判帶來了爭戰[爭戰]完成了[審判]。祂的眼睛如火焰象徵基督的審判乃是根據祂的鑑察,沒有任何事情能夠向祂隱瞞(1:14;2:23)。基督更是[頭上帶著許多冠冕],因為祂才是統治萬方的萬王之王,萬主之主名字原文是單數,代表基督的所是。除了祂自己沒有人知道,象徵神還有隱密的一面,受造者永遠無法完全了解造物主。祂穿著濺了血的衣服,指基督在十字架上所流的血,因為此時尚未開戰(19-20節),酒榨還未被踐踏(15節)。基督的得勝不是因為祂流了別人的血,而是因為祂流了自己的血。祂的名稱為神之道指基督是神的生命之道,只有使徒約翰這樣形容過(約壹1:1)。在天上的眾軍指天使(15:6)也包括那些至死忠心的殉道者(17:14)。在舊約時代,列國最強大的武器是戰車,所以神的[眾軍]總是駕著戰車出現(王下2:11)。但在新約時代,羅馬帝國的強敵安息帝國最令人生畏的武器卻是輕騎兵,所以神的[眾軍]像帕提亞人一樣騎著白馬出現。聖靈所啟示的異象,往往是用當時的讀者最能理解的畫面,闡明神永恆的心意。用鐵杖轄管他們象徵基督掌握全權(詩2:9),無人能反抗。[轄管]和[踹踏]的主詞原文都是一個加重語氣的[祂],表示得勝是基督自己做成的,天上的眾軍只是跟隨。踹踏全能神烈怒的酒榨,引自先知以賽亞的預言(賽63:2-3)象徵神的仇敵最終徹底覆滅。大腿代表基督踹全能神烈怒的酒榨的能力所在。萬王之王,萬主之主顯示基督統管萬有,祂的權柄和能力超乎地上的萬王和萬主。
思想: 這段經文呈現兩個對比鮮明的圖像:婚宴的溫柔與戰場的威嚴。羔羊的婚宴;是愛與團契的高峰,提醒我們神救贖的目的是要與我們建立親密的關係。被邀請參加這宴席是「福」,但這福分不是自動賦予,而是給那些回應祂呼召的人。這呼喚我們珍惜救恩,並活出相稱的生命。們是否意識到被邀請參加羔羊婚宴是何等的恩典?
禱告:親愛的主耶穌,感謝祢邀請我參加祢的婚宴,讓我成為祢救贖的子民。我敬畏祢的威嚴,因祢是忠信真實的君王,萬王之王,萬主之主。求祢潔淨我的心,使我預備好迎接祢的再來。在這動盪的世代,幫助我信靠祢的權能,活出祢真理的見證。阿們。

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[灰chloros](8節)原文指一種黃綠色或青綠色,英文的氯氣(chlorine)就是由此而來,灰馬騎士代表瘟疫和死亡。[陰府](8節)是死人的靈魂暫時居住,等候審判的地方,所以[死](8節)和[陰府]形影相隨。這裡再次宣稱[有權柄賜給他們](4,8節)顯示死亡的權柄也是神所賜的。[刀劍,饑荒,瘟疫,野獸](8節)與神在舊約所預言的[四樣大災](結14:21;利26:22-26)完全相同。[地上四分之一的人](8節)指當時羅馬帝國人口的[四分之一]。《啟示錄》寫完之後大約60年,羅馬帝國爆發安東尼大瘟疫,死亡率正是25%。在人類的歷史上,瘟疫如影隨形,揮之不去。神多次使用大瘟疫來扭轉人類歷史的方向,用微小的病毒和細菌讓驕傲的人類學會謙卑。前四印帶出了地上的異象(2-8節),第五印則帶出了天上的異象。這些[靈魂](9節)是在羅馬帝國的殉道者,也可能指從亞伯到主耶穌再來之前的一切殉道者。舊約獻祭時,血要倒在[燔祭壇的腳]那裡(利4:7 ,18,25 )這些殉道者的靈魂[在祭壇底下](9節),象徵已經將生命獻給神為祭(羅12:1)所以他們與神同在神面前。現在[審判]的時候已經到了,所以這些殉道者都為神的公義得勝而禱告。這些殉道者已經脫離了苦難,住在榮耀裡,他們禱告[要等到幾時呢](10節),並不是祈求自己脫離苦難,而是[願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上](路11:2)。(10節) [聖潔真實]和[審判、伸流血的冤](10)一起道出了神的性情。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文為[白色長袍],象徵尊貴。地上的強權擁有[白馬](2節),但殉道者得著[白衣]。在世人看來,殉道者是卑賤、失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[安息片時](11節)是讓他們安息在祝福之中,等候神即將為他們伸冤(19:2)。(11節) [滿足了數目]顯示在神永遠的計劃中,有更多的殉道者要被殺。神的計劃既不加速,亦不耽延,而是要等到殉道者的數目滿足,然後才施行審判。第五印中殉道者們[大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,祢不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』](10節)?而第六印所帶出的一系列災難(13-17節)就是這個問題最好的答案。12-14節提到[天,地,日頭,月亮,星辰,山嶺,海島]七樣事物,代表整個宇宙都將發生劇烈的變化。亞細亞七城在第一世紀都遭遇過幾次嚴重的地震,因此,[地大震動](12節)的異象對讀者非常震撼。[日頭變黑像毛布,滿月變紅像血](12節)引自珥2:31 [毛布]是用黑山羊毛織成的粗布,日食,沙塵暴和霧霾都會使[日頭變黑像毛布]月全食也會造成[滿月變紅像血]。[天上的星辰墜落於地](13節),可能是隕石雨,或是火山熔岩被噴上高空後掉落的景象。無花果熟了以後會掉下來,但未熟的無花果不會自動掉下來,除非是[無花果樹被大風搖晃](13節)。[天就挪移,好像書卷被捲起來](14節),這是先知以賽亞的預言(賽34:4)指大氣層劇烈變動、有如天在挪移,雲層滾動、好像捲起書卷。[山嶺海島都被挪移離開本位](14節),這是先知耶利米的預言(耶4:24)指大地震引起巨大的地形變動。15節以完全的數目,列出了地上七種階層的人。他們的權力,地位,武力,財富,力量和身分,在審判的日子裡完全沒有用處。 [藏在山洞與岩石穴裡](15節),是引自先知以賽亞的話(賽2:10,19)比喻逃避神的追討。[倒在我們身上吧](16節)是引自先知何西阿的話(何10:8)。現在他們已經無處可躲,但仍然心腸剛硬,寧可在懼怕中被山岩壓死,也不願意面對[坐寶座者的面目和羔羊的忿怒](16節)順服歸向神。當時[坐寶座的]乃是在羅馬的皇帝,他們甚至被當作神敬拜,而羔羊的跟隨者則被當作是迷信的一群。當神發怒的時候,人才能明白誰才是真正的[坐寶座者]。整本聖經只有這裡提到了[羔羊的忿怒](16節)。神和羔羊[忿怒的大日](17節)那時神的忿怒震及全地,一切罪惡都將被追討(番1:18,人完全沒有抵擋的餘地。即使在這樣大的追討之中,神也給人留下了悔改的空間。前六印的災難(2-17節)主要是天災人禍。第六印雖然驚天動地,讓世人驚慌失措(16-17節),但卻很少有人被傷害。因為這些只不過是[忿怒的大日]的前奏,真正可怕的審判和災難要等到揭開第七印,展開書卷之後才會臨到(16:2-21)。 思想:無論面對不少的困苦,或許世人仍不肯悔改,反而越被審判,心越剛硬。作為信徒也常活在這矛盾之中,又否一面希望神不要鑑察,一面又盼望神時時看顧;一面嚮往天上的基業,一面又捨不得離開世界。還是願意作忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前](7:9)呢? 祈禱:親愛主,求你記念我們生活面對不少的挑戰,看到我們的社會,我們的環境,我們的世界,真的有不少讓我們離開神的藉口,求主保守我們使我們願意作你忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前。阿們!

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前四號的災禍沒有直接傷害人,但第五號帶出的蝗蟲開始傷人,與出埃及時的蝗災相似(出10:12-20)。(1節)原文意思是那顆星已經[從天落到地上]。這顆[星]的身分不能確定,可能是天使,撒但(路10: 18)或[無底坑的使者](11節)。[有無底坑的鑰匙賜給他](1節)指神暫時容許他釋放那些被拘禁的鬼魔。[無底坑],原文指一種上面小,下面大的蓄水坑,入口處有一個狹隘的開口,與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此(20:3),而最後執行刑罰是在[火湖](20:10)。一般的蝗蟲只傷害農作物,並不傷人,但這些[從煙中出來](3節)的蝗蟲卻不傷害[地上的草和各樣青物,並一切樹木](4節)反而只傷害人。 [有能力賜給它們](3節)顯示一切兇惡的本身並沒有權柄,權柄都是神所賜的。所以這些來自靈界的蝗蟲單單[傷害額上沒有神印記的人](4節)在屬神的人身上卻毫無權柄。[額上沒有神印記的人]指除了受印的[我們神眾僕人](7:3)之外所有的人。因此,信徒不必害怕因揭露身分而被世界逼迫,因為不但神和天使認識誰是屬神的人,連撒但和鬼魔也知道得清清楚楚(4節)。蝗蟲傷人的權柄是有限的,時間也是有期限的,因為神還留給世人悔改的機會,所以[不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月](5節)。雖然人們痛不欲生,但[人要求死,決不得死](6節)。世人[一生因怕死而為奴僕](來2:15),結果卻落到求死不能的境地。[五個月](5,10節)是指一般蝗蟲的生命期,也可能是[幾個月]的意思。不信主的人既然跟隨撒但,神就讓他們用[五個月]的時間,體會出自[無底坑]的痛苦,但卻很少有人因為[無底坑]的痛苦而悔改(20-21節)。7-11出現7次的像/好像;是對異象的描述;也是天啟/啟示的文體的特色;這裡所描述的[蝗蟲的形狀](7節),並非自然界的蝗蟲而是指侵略/破壞…。以[預備出戰的馬](7節)來比喻蝗蟲,也是先知約珥的預言(珥2:4-5)。因為蝗蟲的頭像馬,也可能因為蝗群的飛行形如騎兵衝鋒陷陣的隊伍。[冠冕stephanos](7節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,[金冠冕](7節)代表征服者。[頭髮像女人的頭髮](8節),可能形容蝗蟲的觸角。羅馬帝國人人都知道,帝國以外的[野蠻人]是蓄長髮的,所以最初的讀者會自然地聯想到安息帝國的帕提亞人。[牙齒像獅子的牙齒](8節)形容其兇猛和毀壞的程度(珥1:6)。吞滅地的馬群和毒蛇群,發生在耶利米書8:16-17,這些圖像類似於約翰把像馬一樣的蝗蟲和蝎子的組合。在這兩段經文中,都講到對偶像崇拜者的審判(耶8:2;啟9:20)。(11節) [亞巴頓]是希伯來文,意思是[滅亡](伯26:6)。[亞玻倫apollyon](11節)是希臘文,意思是[毀滅者]與羅馬皇帝多米田所熱衷敬拜的[阿波羅Apollo]諧音。[蝗蟲阿波羅Apollo Parnopios]是羅馬最流行的阿波羅像,意思是[蝗蟲之主;蝗蟲殺手]傳說有驅逐蝗蟲的技能。但這裡卻諷刺阿波羅是帶來蝗蟲之災的鬼魔。我們無法確定這些可怕的靈界蝗蟲代表什麼,可能是道德的敗壞,也可能是鬼魔對人類靈魂的折磨。我們唯一可以確定且遵行的(1:3),就是不要做[額上沒有神印記的人](4節),這樣就不必被蝗蟲[尾巴上的毒鉤](10節)傷害了。 思想:作者藉著異象要讀者知道有如出埃及之災,使埃及人意識到耶和華是唯一的真神,並且他們無法戰勝祂,從而使埃及人感到困惑和絕望。這種認識包括急切承認罪惡,但卻沒有悔改;因此,眾人對帝國軍事強大的祟拜(效忠)背後不是政權,而是魔鬼,最終只會讓他們求生不得,求死不能(9:6)與上主分離。 祈禱:親愛主,當我們面對生活的難處時很多時候都會寄望別的方法,能力;慢慢我們都容易失去信靠主你的心,求主光照我們,使我們藉著環境事物真知道你的同在,帶領。阿們!