作者: admin

5-14節引用了七段舊約經文,從七個面向宣告神的兒子超越天使:祂是受生的兒子(5節)[受生begotten]是【尼西亞信經】的用語:1.祂接受天使的敬拜(6節);2.祂的僕役是天使(7節);3.祂是神國之王(8-9節);4.祂是創造者(10節);5.祂是長存者(10-12節);6.祂是得勝者(13-14節)。7.第5節原文以[因為]開始,顯示5-14節是解釋為何神的兒子[遠超過天使](4節)。8.第5節引用了猶太人都接受的兩節舊約彌賽亞預言:1.[你是我的兒子,我今日生你](5節)引自詩2:7彌賽亞詩篇。2.[我要作祂的父,祂要作我的子](5節),引自撒下7:14大衛之約。雖然天使也被稱為[神的眾子](伯1:6)但他們都是受造之物。只有神的兒子才是被生的(5節)與神是在生命裡的連結,並不是受造之物(西1:15)。天使只是傳遞生命信息的使者,而神的兒子卻是生命本身(約11:25);神兒子把真正的生命顯明在人面前,惟有祂才能叫人[得生命](約10:10)。(6節)引自神對彌賽亞的應許:[我要立祂為長子,為世上最高的君王](詩89:27)。1.[長子]指神的兒子復活之後的尊貴地位(出四22)。祂原是神的獨生子(約1:18),但因著祂的死而復活,讓所有信祂的人都得著[長子]的尊貴地位。2.[長子]也顯示神的兒子超越的地位,祂不只是[首生者](西1:15),配[在凡事上居首位](西1:18)。[神的使者都要拜祂](6節)引自申三十二43證明神兒子的神性。[神以風為使者,以火焰為僕人](7節),引自詩一104:4的希臘文七十士譯本。比喻天使是神所使用的器皿,雖然能力很大,但都是受造之物,但神的兒子卻是[創造諸世界的](2節)。8-9節引自詩45:6-7。天使只是[使者]、[僕人],神的兒子在國度裡卻是坐寶座的君王(8-9節)。[同伴](9節)在此是藉喻天使。雖然天使從未受膏,但前後文都是神的兒子與天使的比較,所以這裡是用借喻來襯托神的兒子比天使更偉大。10-12節引自詩102:25-27。雖然這段經文在詩102篇裡是指著聖父說的,但聖靈在此卻應用到聖子身上,表明父和子是一體的,這是猶太教徒成為基督徒的重大觀念改變。[立了地的根基](10節)指創造(伯38:4)。[天](10節)與[地]合起來,代表一切受造之物。在當時的希臘羅馬文化之下,人們普遍相信這個世界是永不朽壞的。但詩篇早已啟示,受造世界看起來不變,其實都是暫時的。[天地都要像衣服漸漸舊了](11節),熵值越來越大,最後歸於[熱寂]死亡。[像衣服],暗示天地存在的意義是為了供人生存(亞12:1)。(13節),引自詩110:1,這是主耶穌(太22:44)彼得(徒2:34 ;彼前3:22)保羅(林前15:25)都引用過的彌賽亞詩篇,在本書中也被兩次引用(13節;10:12-13)。神的兒子坐在寶座上,不但顯明了祂超越一切受造物的王權,也顯明了祂超越仇敵的得勝。神的兒子只一次被差到世上(10:10),天使則是持續不斷地[被差遣](14節);神的兒子是道成肉身的神僕(10:5-7)天使只是[服役的靈](14節);神的兒子作成了永遠的救恩(2:10;5:9),天使則是[為那將要承受救恩的人效力](14節)。因此,信徒應把心思單單放在神的兒子身上,而不是注意天使,或把神的兒子降到與天使同等的地位上。 思想:神的兒子能使無形的能量轉化為有形的質量,也能讓有形的質量轉化為無形的能量,祂【權能的命令】(3節)是遠超一切受造的包括:天使,人類以及任何的事物。我們有否將其他的人,事,物當作與主基督耶穌同等的地位在我們心中呢? 祈禱:親愛主耶穌基督,你是充滿榮耀權能的神,你是生命的主,更是創造我們生命的主宰;沒有任何人,事,物,能與你相比,求主開我們眼睛,使我真知道認識我們生命的主。不再以別的人,事,物代替主你在我們心中的位置。阿們!

【希伯來書】的原文是希臘文,又稱為[致希伯來人](Epistle to the Hebrews)。【希伯來書】【雅各書】【彼得前,後書】【約翰壹,貳,叁書】【猶大書】被稱為[一般書信General Epistles]或[大公書信Catholic Epistles ]因為這些書信都沒有指明特定的收信人,而且作者並非保羅。1-4節原文是由多個子句組成的一句話,堪稱古典希臘文中最高雅的傑作之一[古時πάλαι][眾先知προφήταις][多次πολυμερῶς]、[多方πολυτρόπως] [列祖πατράσιν]原文都是用希臘字母[π]開頭。作者先用22節經文闡明了神兒子的所是和所做(1:1-2:8),然後才指出:神的兒子就是耶穌基督(2:9)。(1節)循序漸進地透過舊約時代的先知,以不同的方式向猶太人的祖先啟示祂的旨意。神若不主動向人說話,人就不可能認識神;神在古時所說的話,在每個世代都有現實意義。(2節)指神兒子的道成肉身開啟了[末世]。舊約的歷史是有價值的,因為神透過歷史說話;但舊約的歷史也是不完全的,因為只有神的兒子才是啟示的頂峰。神自我啟示的頂點,就是[藉著祂兒子]來發表祂自己。神[藉著眾先知]所說的一切話,都是為[祂兒子]預備。 [眾先知]說出了神的[道],而神的兒子自己就是神的[道](約1:1)。聖子在地上的所是和所做(2-3節)向世人顯明了聖父的所是和所作所是。1-4節宣告了神的兒子超越萬有的所是和所作:1.祂是所有者:神[早已立祂為承受萬有的](2節)神的兒子擁有世界(林前10:26)就是神榮耀計畫的目的,永遠旨意的中心(弗1:10)。正因為如此,宇宙的存在才有了根據和意義。2.祂是創造者:神的兒子是神的道(約1:1)包括物質與非物質的世界(創1:1)也為人類的命運訂定了美好的旨意。歷史的目的就是要神國臨到地上,神的兒子作王(林前15:25)。[諸世界]原文是[諸世代],是猶太人的慣用語,指宇宙的時間和空間。3.祂與神合一:神的兒子[是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像](3節)與神的本性完全相同。神的本性是合一的,並沒有某種屬性凌駕於別的屬性之上或之先。[本體]原文指本性,本質。 [真像charakter]原文是印模在錢幣上壓出的印記,後來演變成英文的[性格character]。4.祂是照顧者:[常用祂權能的命令托住萬有](3節)話語裡帶著權柄和能力。 [托住萬有],指維持宇宙井然有序地穩定運行,把宇宙和歷史帶向神所既定的目標(林前15:24-25)。5.祂是救贖者:[洗淨了人的罪](3節)讓人[得與神和好](羅5:10),把萬有恢復到神起初的旨意裡去。神的兒子一面[托住萬有],令人高不可攀;一面又[洗淨了人的罪],讓人可近可親。6.祂是得勝者:現在[坐在高天至大者的右邊](3節)等候神使祂的仇敵作祂的腳凳(13節)。[右邊]在古代中東代表尊榮的地位(王上2:19)猶太人都知道坐在神寶座右邊的就是彌賽亞(詩110:1)。7.祂超越天使:神的兒子道成肉身後[比天使微小一點](2:7)降卑於天使之下,但卻藉著死而復活。在聖經裡,名字代表一個人的特性(撒上25:25)。只有神的兒子才配作神完全的發表(約14:11)[祂所承受的名](4節)乃是[兒子](5節)的名,所以[比天使的名更尊貴] (4節),[因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救](徒4:12)。因此,神[藉著祂兒子]向人類說話,也[遠超過天使](4節),比藉著天使所傳的律法更有權威(2:2)。 思想:神的能力與神性從宇宙如此之大,人類如此渺小,我們都能夠感受與經歷;但人的罪卻需要宇宙的創造者和照顧者親自施行救贖,可見罪已經嚴重危害了神的創造。我們有否看到上主的神性,讓我們敬畏祂呢? 祈禱:親愛主耶穌,你是神,充滿神的能力與神性,你真的是超越一切;求主讓你的神性光照我們,使我們進到你的榮耀與權能當中,使我們有敬畏的心,遠離罪惡。阿們!

20-22節是期望與4-7節的讚美前後呼應。[在主裡因你得快樂](20節)可譯為[在主裡因你得益處];[益處oninemi]原文與[阿尼西謀Onesimos] (11節)的名字諧音,是雙關語。在當時的社會制度下,為了維持社會秩序,主人必須嚴懲逃奴,以儆效尤,方式小到取消獲釋權,大到肉體刑罰,甚至釘十字架。如果腓利門不採取某種懲罰,他的社會背景和同儕期許,都會帶給他巨大的壓力。因此,保羅並不是請求腓利門做一些很容易的事情,也不是要他做一些被社會贊同的事情,而是盼望他做一件合神心意的事(7節)。20節的[心splagchnon]和[暢快anapauo]原文與第7節的[心]和[暢快]相同。[眾聖徒的心](7節)已從腓利門[得了暢快](7節),所以他也應盡力使保羅的[心在基督裡得暢快](20節)。這不是外來權柄的壓力,而是裡面愛的壓力,因為[基督的愛激勵我們](林後5:14)。[暢快anapauo]原文又被譯為[安息](太11:28)每個信徒都應該幫助肢體在基督裡得安息。[我寫信給你,深信你必順服](21a)不是指順服保羅。在保羅的書信中[順服hupakoe]都是指人對神,基督或福音的回應(羅1:5)這裡也是指順服神。因為在本信中保羅從來沒有發出任何命令,腓利門所需要順服的,是神愛人如己的命令。(21節)這句話並沒有明確的目標;保羅當然不希望腓利門懲罰阿尼西謀,但並沒有明說要釋放他;因為當時釋放奴隸不一定是最好的選擇,而把奴隸當作弟兄接納,實際上已經廢除了奴隸制。保羅留下了一種模糊的開放性,給聖靈留出了在腓利門心中動工的空間。而本信得以保存下來,證明腓利門已經[順服],並且所行的[過於]保羅所說的,讓整個教會都得著了造就。22節這句話意味深長;一方面,腓利門和他的家人可能正在為保羅禱告,盼望能再見到他,所以保羅也盼望自己很快就會被蒙恩釋放,前往歌羅西探訪。另一方面,這句話也是在提醒腓利門:既然他禱告與保羅盡快見面,當保羅來了以後,他會發現腓利門把阿尼西謀當作弟兄對待嗎?信徒的信心,並不在乎我們承認什麼,贊同什麼,而是我們能否做出某些艱難,甚至痛苦的選擇。保羅擺在腓利門面前的,就是這樣一個選擇。主耶穌擺在每個信徒面前的,也是這樣一個選擇。23-25節是問安與1-3節的問候首尾呼應。23-24節提到了五個名字,比【歌羅西書】的名單(西4:10-14)只少了一個猶士都。這份問安的名單裡,竟然包括了四福音一半的作者,新約聖經三分之一的作者這讓我們不得不再次思想,這是一封[私人信件]還是聖靈向眾教會所說的話呢?[以巴弗]是歌羅西人(西4:12),是他先向自己城裡的人傳福音(西1:7-8),與腓利門很熟悉。[馬可](24節)可能是《馬可福音》的作者,又名約翰(徒12:12)。 [亞裡達古](24節)是來自帖撒羅尼迦的馬其頓人,他曾在保羅第三次宣教旅程中與保羅一同在以弗所事奉。保羅剛說完[必須往羅馬去看看](徒19:21)亞裡達古就出現了:他出現在以弗所騷亂的戲園(徒19:29)出現在前往耶路撒冷的路上(徒20:4)出現在地中海的風浪中(徒27:2),出現在羅馬的監牢裡(西四10)。在患難中同行的弟兄,乃是主的恩典和安慰。[底馬](24節)是保羅的同工(西4:14)。誰會想到,底馬後來因貪愛世界而離棄了保羅(提後4:10),而阿尼西謀卻成了一個有益的人呢？[路加](24節),就是【路加福音】和【使徒行傳】的作者。(25節)這句話總結了保羅對腓利門的所有期望。只有[主耶穌基督的恩],才能使腓利門勝過自己的社會和文化處境,拒絕那條人以為正的道路,赦免別人的[虧負](18節),[收納](17節)凡基督所收納的弟兄。保羅寫這封信的時候,在羅馬監獄中困難重重,但卻費盡心思寫下本信,關心一位出逃的奴隸。只有[主耶穌基督的恩]才能使自以為義的法利賽人掃羅成為柔和謙卑的使徒保羅。 思想:正是因為[我們主耶穌基督的恩]我們得以與神和好,彼此和好;我們與神的關係,決定了我們彼此之間的關係。今天,神已經藉著[主耶穌基督的恩]收納了我們,我們也應當收納虧負過自己的阿尼西謀,因為在神面前,我們都是阿尼西謀。那麼,你我該收納的阿尼西謀是誰呢？ 祈禱:親愛主,感謝你賜下的是我們主耶穌基督的恩,使我們得以與神和好,彼此和好;一切都是出於我們主耶穌基督的恩,求主每日都光照我們,使我們進入你的恩典中。阿們!

(11節)這句話是雙關語:[沒有好處achrestos]與[有益於euchrestos]。[阿尼西謀Onesimos](10節)名字的意思是[有益]但他卻名不副實。不僅如此,阿尼西謀還棄主逃跑,對腓利門來說根本[沒有益處]。腓利門將發現這位重生的奴隸誠實努力,凡事為主而做(西3:23-24)對神,對保羅,對腓利門[都有益處]。(14節)這句話表達了兩層意思:1.當時的奴隸被視為主人的財產,不算是真正的人。但阿尼西謀已經成了保羅[心上的人]不再是活的工具。[他是我心上的人]在原文中,保羅特地使用了與第7節同樣的[心splagchnon]。[眾聖徒的心](7節)已從腓利門得了安息,所以他也應盡力使保羅的心得著安息。既然阿尼西謀是保羅的[心]那麼,要使保羅的心得安息,就要使阿尼西謀得安息,也就是接納他,饒恕他以前的錯誤。(13節)這句話表達了兩層意思:1.保羅預計自己可能很快就會出獄(22節),還有其他的人在身邊(23-24節),並不需要阿尼西謀繼續伺候自己。因此,[我本來有意將他留下]是暗示阿尼西謀已經接受了【歌羅西書】中關於僕人如何對待主人的教導(西3:22-25),主動願意冒險回到腓利門那裡,接受懲罰。根據羅馬法律,主人對逃奴有生殺之權;阿尼西謀冒險回到主人那裡,不是為了帶信,而是為了憑信心解決生命裡的虧欠。2.古羅馬的囚犯倚靠訪客提供生活必需品,阿尼西謀可能負責把附近信徒的食物,衣服等生活必需品帶給保羅,也幫助保羅打掃,傳遞訊息。保羅指出,他是[為福音所受的捆鎖]所以腓利門有義務分擔他的難處;阿尼西謀實際上是在主人不知道的情況下,替他伺候了保羅,所以對保羅和腓利門[都有益處]。根據古羅馬的法律,私自收留逃奴,等於侵犯別人的財物,一經發現,收留者需要賠償主人。但保羅並不是從法律角度考慮問題,那不是保羅所關心的。保羅考慮的是如何在主裡造就弟兄;只有[出於甘心]的善行,才是[使人知道你們各樣善事都是為基督做的](6節);而[出於勉強]的善行,只是因為出於人的壓力,需要或面子。保羅甘心不把阿尼西謀留下,阿尼西謀甘心回歌羅西接受懲罰,腓利門若是也能甘心收納阿尼西謀,這就是基督身體裡的彼此相交了。15 節[被與你分開]表示他們是被神暫時分開。因為神在背後的管理,阿尼西謀才能認識保羅,得以在基督裡與腓利門建立新的,永恆的關係,可以[永遠得著他](出21:6)。腓利門[永遠得著]阿尼西謀的方式[不再是奴僕,乃是高過奴僕,是親愛的兄弟](16a)。這不是說解放阿尼西謀,那不是保羅最關心的事(林前7:21)意思不是說不再有種族,男女的區別。保羅並不在乎奴隸和自由人之間的差別,在意的是把主裡的弟兄當作弟兄對待。(16 節)指保羅已經接納原來素不相識的阿尼西謀為弟兄,何況是原來就熟悉阿尼西謀的腓利門呢。對腓利門而言,他在肉身上得了一位弟兄作奴僕,又在主裡得了一位奴僕作弟兄,這是一種雙重的關係。你若以我為同伴,就收納他,如同收納我一樣](17節),這是保羅提出的正式請求。[同伴koinonos]原文是第6節的[同有koinonia]的字根,意思是[團契的成員]。保羅的請求,是關於團契相交的愛。保羅並沒有指示腓利門釋放阿尼西謀,而是希望他像對待主內弟兄一樣[收納他]。保羅相信腓利門有足夠的愛心和信心(5節)找到處理此事的智慧。保羅知道腓利門可能對逃奴的印象並不好,所以請求腓利門[收納他,如同收納我一樣],用自己來代替阿尼西謀。[代替](彼前3:18)是福音的核心,也是信徒彼此相愛,彼此接納的原則。(18節)指阿尼西謀逃走時偷了主人的錢,或因為他的逃走,腓利門必須另外僱人工作。在當時的社會制度下,奴隸是主人的投資,阿尼西謀就算沒有偷竊腓利門的財產,也剝奪了他應得的服務,所以腓利門有權追討。但是,保羅並沒有說接納阿尼西謀就是接納基督(路9:48),而是說[都歸在我的帳上]。表示這是一個有效的欠條。這張欠條背後所迴響的意思是保羅帶腓利門信主,使他在自己[屬靈的好處上有分](羅15:27) ,相當於腓利門欠了屬靈的債(羅15:27)。這句話提醒腓利門,其實他也欠了阿尼西謀福音的債(羅1:14)。這句話也提醒我們,我們在神面前都是阿尼西謀,每個信徒都欠著基督的債。 思想: 我們在基督裡舊事已過,都變成新的了;並不表示可以逃避過去,因為基督裡的新人[凡事都不可虧欠人](羅13:8),應該靠著基督來解決過去的虧欠。讓我們活出基督的僕人,彼此相愛,彼此接納的生命。 祈禱:親愛主,感謝你接納我們一班的罪人,我們都欠了基督的債,是因主你的恩,求你開我們眼睛,使我們每日都能認清主你的恩;活出基督的僕人,彼此相愛,彼此接納的生命。阿們!