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啟示錄 20:4-10啟示錄 20:4-10

幾個寶座原文指[許多寶座],地點可能在天上,也可能在地上。坐在上面的可能包括基督和使徒(太19:28)。有審判的權柄賜給他們,意思是在千禧國度中掌權,為殉道者伸冤。他們都復活了,並不是說死去的信徒此時才復活,因為他們在教會被提的時候已經復活了(林前15:52)。與基督一同作王一千年意思是根據基督的旨意,接受基督所賜的權柄管理國度。這是最初的讀者所熟悉的羅馬帝國的體制:凱撒是羅馬帝國的皇帝,但各行省還有許多小王(路1:5)和分封王(路3:1)在羅馬帝國的權柄之下管理各個藩屬國。第一次復活,並與基督一同作王的人。羅馬帝國的殉道者都是帶著羞辱,被斬首而死的,不肯敬拜凱撒的人也備受社會的排斥,在世人看來都是失敗者。但實際上,他們才是榮耀的得勝者,將[與基督一同作王一千年]。這[一千年]也稱為[千禧年 Millennium]或[千年國度]。千年國度是基督將親自治理千年國度(賽9:6-7),因此也被稱為彌賽亞國度(太6:10)也就是以色列人所盼望的復興的以色列國(徒1:6)。在千禧年國度裡,大災難中的殉道者和得勝者將與基督一同作王。在千禧年國度裡,復活的得勝信徒將成為神和基督的祭司在頭一次復活有分的有福了,聖潔了這是《啟示錄》中的第五福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。他們有三個[有福]的原因:第二次的死在他們身上沒有權柄,因為這些人都聖潔了,是分別為聖屬神的,所以不會在火湖中經歷第二次的死。他們將在千禧國度裡擔任神和基督的祭司;他們將在千禧年國度裡與基督一同作王,承受主耶穌的應許(5:10)與天使一同執行神的命令(詩103:20-21)管理世界。那一千年完了指千年國度結束的時候。撒但必從監牢裡被釋放顯示這是神的計劃,並不是說撒但有能力,或意外逃脫無底坑。千年國度之後復出的撒但,權柄和能力受到很大的限制,所以採取的戰術不再是的兇殘和魔鬼的控告,而是古蛇迷惑歌革和瑪各泛指地上四方的列國。在舊約聖經中,歌革瑪各代表彌賽亞和選民的仇敵,具體身分不明。他們上來遍滿了全地指佔領了以色列地。圍住聖徒的營隊與蒙愛的城可能指地上的耶路撒冷城,是祭司的國度的首都。 [聖徒]就是被神揀選,名字記在生命冊上的人,包括千禧國度裡的以色列人和外邦信徒,他們已經重生得救,不會被撒但迷惑。雖然仇敵的[人數多如海沙],但爭戰還沒開始,就已經結束了:有火從天降下,燒滅了他們,就像集中焚燒了千年國度裡的垃圾,不被帶進新天新地。(10節) [火湖]就是地獄為魔鬼和他的使者所預備的獸與假先知已經先行一步,在哈米吉多頓大戰中同被擒拿活活地被丟在燒硫磺的火湖裡了。撒但先從天上被摔在地上,然後從地上被丟在無底坑裡,最後又被丟在硫磺的火湖裡接受了最後的命運。這清楚地向受苦的教會顯明:屬靈爭戰並非二元論式的[善惡之爭],而是盡在神的掌控之中;撒但在神面前毫無能力,仇敵也不得不遵行神的旨意(17:17)。
思想: 這段經文激勵我們,即使付上代價,也要為真理站穩,因為神記念每一個忠心的生命。世界看似充滿混亂,但信徒不必恐懼,因撒但的權勢已被基督擊敗(西2:15)。我們當警醒禱告,抵擋迷惑,堅信神的得勝必然來臨。
祈禱: 親愛的天父,感謝祢在啟示錄中顯明祢的計畫與公義。祢賜我們得勝的身份,完美的時間,和最終的勝利。求祢幫助我們忠心跟隨祢,在忍耐中持守盼望,在試煉中彰顯祢的愛。阿們!

啟示錄 20:1-3啟示錄 20:1-3

本章緊接著19:21是哈米吉多頓大戰的結局。但在這極為重要的時刻,約翰竟然沒有像描寫前幾位重要的天使那樣(4:6-8;5:2;10:1-2;12:7;14:14;15:6;18:1,21)詳細描寫這位捆綁撒但的天使。當基督再來之後(19:11)撒但已經變得微不足道,出手捆綁撒但的不是神,不是基督,也不是天使長米迦勒(12:7)只是一位無名的天使。這位天使手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子象徵擁有限制撒但行動的權柄(9:1)。鍊子原文就是捆綁犯人的[鎖鏈]新約聖經只提到三個人被這種[鎖鏈]捆綁:被污鬼附著的格拉森人(可5:3-4;路8:29)使徒彼得(徒12:6-7)和使徒保羅(可5:3-4;路8:29)。過去,仇敵怎樣捆綁人,將來,天使也要怎樣捆綁仇敵。今天,信徒在地上受到許多[鎖鏈]的捆綁,但這位天使卻向我們啟示,真正掌握[鎖鏈]的乃是神,受苦的信徒乃是為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者,所以不必以自己的鎖鏈為恥(提後1:16)。無底坑原文指一種上面小,下面大的蓄水坑,入口處有一個狹隘的開口,與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此(9:1-2;路8:31,而最後執行刑罰是在火湖。當撒但從天上被摔在地上的時候,他的四個頭銜第一次被全部揭開(12:9);當撒但被扔在無底坑里的時候,再次揭示了這四個頭銜:撒但有四個名號:龍,古蛇,魔鬼,撒但。[龍]指出牠的殘忍兇暴(12:3節),[古蛇]指出牠是詭詐誘惑人的(創3:1),[魔鬼]指出他是毀謗控告者,[撒但]指出牠是與神作對的。主耶穌在十字架上成就救恩以後,撒但從天墜落,不能再控告屬神的人(12:10;約12:31)但仍在空中掌權(弗2:2)。在進入千禧年國度之前,撒但將被捆綁一千年(1-3節),最後被永遠丟在硫磺的火湖裡(10節)。天使把牠綁一千年但並沒有將其立即扔在火湖裡(19:20),因為神還要使用牠來清理千年國度的垃圾(8節)。 [一千]是十的三次方,所以也有人認為[一千年]不是實際數目,而是像徵完全。神是超越時間和空間的主看一日如千年,千禧年如一日。但《啟示錄》是為了安慰當時受苦的信徒,而不是讓他們在教義上起紛爭;對於最初的讀者來說,經過那麼多逼迫和困境之後,現在知道那龍將被[捆綁一千年]一定會憧憬一個實際的[一千年]。有些解經者認為[捆綁一千年,是指撒但的權勢在基督再來之前將受到很大的限制,以致無法阻擋宣教(太12:29;約12:31;西2:15)。但天使將撒但丟在無底坑里,將無底坑關閉,用印封上,這句話清楚地表明:撒但不但將受到限制,而且根本不被允許出來活動(但6:17)不得再迷惑列國。但聖經也清楚指出,今日撒但仍在地上活動(徒5:3;林後11:14;弗2:2;帖前2:18;提後2:26;彼前5:8)。因此,[把牠捆綁一千年],應該是基督再來之後才會發生的事。等到那千年完了,以後必須暫時釋放他是因為神還要暫時使用撒但,暴露人的悖逆(8節)最終清除罪惡。因此在這[一千年]裡,撒但已經被捆綁,但地上仍然有[列國]存在,他們是大災難中倖存的,並沒有重生得救的世人。這些世人再犯罪,就不能再藉口撒但的[迷惑],因此不得不承認:即使沒有撒但的存在,人也需要耶穌基督並祂釘十字架的福音。
思想:天使輕易捆綁撒但,顯示神的權柄遠超邪惡。無底坑的鑰匙在神手中,撒但無法反抗。這是對信徒的安慰:無論世界多黑暗,神永遠掌權。生活中是否常被恐懼或混亂壓倒?我們相信神的手掌控一切嗎?我們有否深信這段經文提醒我們,撒但的力量有限,神的旨意無可阻擋。
祈禱: 親愛的天父,感謝祢在啟示錄中啟示祢的權柄與計畫。祢捆綁撒但,讓我們看見祢的勝利。求祢賜我們信心,信靠祢的主權;賜我們盼望,等候祢的日子;賜我們警醒,活出聖潔的生命。願祢的加我們的力量,直到見祢榮面耀。阿們。

啟示錄 19:17-21啟示錄 19:17-21

17至21節所描述的,可能就是第七碗時發生的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。還沒開戰,天使就邀請空中的飛鳥來赴神的大筵席顯示基督必然得勝。天上有羔羊之婚筵, 在地上有[神的大筵席],形成強烈對比。天空原文指中午太陽所到達的天頂位置,與鷹(8:13)和天使(14:6)的位置相同。天使在哪裡宣告了警告,就在哪裡向拒絕警告的人宣告滅亡。地上各種人的,也就是[血氣]都要被神對付掉。敵基督的軍隊,是由親自領頭,地上的君王,並他們的眾軍跟隨。當基督再來的時候,全地的政治勢力和普羅大眾不但不會棄絕敵基督,悔改歸正,反而都聚集,要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。那些[與王一樣]的十王,剛與[獸]合作毀滅了大淫婦巴比倫(17:16),現在也加入這支大軍與羔羊爭戰。將來無論是舊媒體,新媒體,或金融資本,只要自命是[無冕之王]的,都會和政治勢力,普羅大眾一起同心反對基督。這麼大的勢力,雖然是烏合之眾,但也聲勢浩大。但是,這場戰爭還沒開始就結束了,[獸]和假先知瞬間就被擒拿,撒但的勢力看起來強大,但在基督面前都失去了能力。被丟在燒著硫磺的火湖裡,代表永遠的刑罰(20:10,14,15;21:8)。這火湖就是第二次的死,就是地獄,在那裡,蟲是不死的,火是不滅的,所以又被稱為[火湖],是為魔鬼和牠的使者所預備的神是愛[火湖]本來不是為人預備的。神為了阻止人去[火湖]甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生;但若經百般勸阻,人還是執意要去,神最後也不會阻攔。其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了但並沒有立刻下[火湖]。哈米吉多頓大戰之後[獸]和[假先知]將成為火湖的第一批永久居民,撒但暫時還要留在無底坑里(21:1-3),而名字沒記在生命冊上的人,將復活經過白色大寶座的審判,然後再被扔在火湖里。在第七碗的終點,同時出現了天地之間最喜樂的婚宴和最可怕的[火湖]。自從始祖墮落以後,人類一直被恐懼(來2:15)和貪婪(提前6:10)所欺騙,所利用,所轄制。人類要擺脫恐懼和貪婪,不能倚靠勇氣和審慎,而要懼怕當懼怕的(詩110:10),愛慕當愛慕的(詩73:25)。聖靈向當時受苦的信徒發出邀請,也請今天每位讀者思想:你是願意被請赴羔羊之婚筵,還是寧願淪為飛鳥的盛宴(21節)?你是渴慕在新婦裡有分,還是甘心作淫婦的一員?你是想被揀選進天上的眾軍,還是想被裹挾入地上的眾軍
思想:我們今天對基督的道有什麼樣的反應,將來會有什麼樣的結局,每個人都要為自己的決定負責,因為主耶穌說:棄絕我,不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道在末日要審判他
禱告:全能的主,感謝祢透過基督的得勝,讓我看見罪惡終將敗亡,祢的公義永遠掌權。求祢赦免我生命中的悖逆,幫助我遠離試探,選擇參加祢救贖的婚宴。在這充滿爭戰的世代,求祢賜我信心,緊靠祢的話語,活出得勝的生命。阿們!

啟示錄 19:9-16啟示錄 19:9-16

天使吩咐你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了又強調:這是神真實的話,顯示這句話非常重要。[凡被請赴羔羊之婚筵的],就是與國度有分的人(可14:25)信徒既是新婦,也是賓客。[有福了]是因為這不是人配得的,而是神主動的恩典。[這是神真實的話],是對當時的讀者,苦難中的教會的恩言,因為他們都是有福的。這是啟示錄中的第四福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。把天使誤認為主來敬拜,是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤(19:10;22:8-9)。他特地將兩次細節記錄下來,提醒信徒不可敬拜天使和人,更不可敬拜自稱為神的凱撒,唯獨要敬拜神。正當約翰等待新郎出場的時候(7節),卻突然出現了一位騎白馬的戰士(11節)。天開了指主再來時公開的降臨,那時祂不再隱藏在空中雲裡(帖前4:17),而是眾目都可以看見祂(1:7;徒1:11)。白馬象徵勝利。騎在馬上的就是基督,祂第一次來的時候是謙卑和和地騎著驢第二次再來的時候將騎著爭戰得勝的[白馬]。稱為誠信真實指基督的再來信實地成就了祂的應許(約14:3)。祂審判,爭戰,都按著公義而不是為了報復,征服。祂是一位審判官(賽11:3),也是一位戰士(賽63:3);審判帶來了爭戰[爭戰]完成了[審判]。祂的眼睛如火焰象徵基督的審判乃是根據祂的鑑察,沒有任何事情能夠向祂隱瞞(1:14;2:23)。基督更是[頭上帶著許多冠冕],因為祂才是統治萬方的萬王之王,萬主之主名字原文是單數,代表基督的所是。除了祂自己沒有人知道,象徵神還有隱密的一面,受造者永遠無法完全了解造物主。祂穿著濺了血的衣服,指基督在十字架上所流的血,因為此時尚未開戰(19-20節),酒榨還未被踐踏(15節)。基督的得勝不是因為祂流了別人的血,而是因為祂流了自己的血。祂的名稱為神之道指基督是神的生命之道,只有使徒約翰這樣形容過(約壹1:1)。在天上的眾軍指天使(15:6)也包括那些至死忠心的殉道者(17:14)。在舊約時代,列國最強大的武器是戰車,所以神的[眾軍]總是駕著戰車出現(王下2:11)。但在新約時代,羅馬帝國的強敵安息帝國最令人生畏的武器卻是輕騎兵,所以神的[眾軍]像帕提亞人一樣騎著白馬出現。聖靈所啟示的異象,往往是用當時的讀者最能理解的畫面,闡明神永恆的心意。用鐵杖轄管他們象徵基督掌握全權(詩2:9),無人能反抗。[轄管]和[踹踏]的主詞原文都是一個加重語氣的[祂],表示得勝是基督自己做成的,天上的眾軍只是跟隨。踹踏全能神烈怒的酒榨,引自先知以賽亞的預言(賽63:2-3)象徵神的仇敵最終徹底覆滅。大腿代表基督踹全能神烈怒的酒榨的能力所在。萬王之王,萬主之主顯示基督統管萬有,祂的權柄和能力超乎地上的萬王和萬主。
思想: 這段經文呈現兩個對比鮮明的圖像:婚宴的溫柔與戰場的威嚴。羔羊的婚宴;是愛與團契的高峰,提醒我們神救贖的目的是要與我們建立親密的關係。被邀請參加這宴席是「福」,但這福分不是自動賦予,而是給那些回應祂呼召的人。這呼喚我們珍惜救恩,並活出相稱的生命。們是否意識到被邀請參加羔羊婚宴是何等的恩典?
禱告:親愛的主耶穌,感謝祢邀請我參加祢的婚宴,讓我成為祢救贖的子民。我敬畏祢的威嚴,因祢是忠信真實的君王,萬王之王,萬主之主。求祢潔淨我的心,使我預備好迎接祢的再來。在這動盪的世代,幫助我信靠祢的權能,活出祢真理的見證。阿們。