分類: 啟示錄

[別迦摩](12節)位於內陸山區,原來是阿塔羅斯(Attalus)王國的首都。主前133年,阿塔羅斯的末代國王在遺囑中將王國贈予羅馬,別迦摩從此成為羅馬在亞細亞省的行政中心。別迦摩的文化發達,建有希臘醫治的神(Asclepius),宙斯,酒神,雅典娜和凱撒的神廟,擁有可容納1萬人的大劇院,又有藏書20萬,僅次於亞歷山大圖書館的大圖書館。別迦摩人發明了羊皮紙,取代了埃及蒲草紙的地位,英語[羊皮書卷Parchment]就是從[別迦摩Pergamon]的名字演變而來的。保羅在第三次傳道旅程中,曾在以弗所傳道兩年多,別迦摩教會可能是在那時建立的(徒19:26)。主耶穌向別迦摩教會的自稱引自1:16。主是[那有兩刃利劍的](12節)顯示祂口中所出的話不但要對付仇敵(19:15),也將審判教會中的攙雜(16節)。別迦摩是亞細亞省的行政首府,[佩劍](羅13:4)代表羅馬總督掌管生殺大權的權柄。所以主耶穌向別迦摩教會宣告:祂才是[那有兩刃利劍的]只有基督才有權決定生死,祂的權柄超越了地上一切刀劍的權柄。別迦摩是行政首府,初期教會許多信徒都在別迦摩殉道,所以說這裡是[有撒但座位之處](13節)。[撒但座位]指別迦摩山上的宙斯大祭壇,也可能因為這裡是官方的凱撒敬拜中心,是亞細亞省第一個獲準為活著的羅馬皇帝建廟的城市。另外,被稱為[別迦摩之神]的希臘醫治的神(Asclepius)的記號是蛇,撒但的記號也是蛇(12:9)。加上基督[忠心的見證人安提帕](13節)不久前在此城中被殺,這座城可謂不折不扣的[有撒但座位之處],[撒但所住的地方]。但這樣的逼迫卻沒有使教會灰心退後,所以主耶穌稱讚他們[你還堅守我的名,沒有棄絕我的道](13節)。英文[殉道者martyr]就源自希臘文[見證人martus]。(14節) [巴蘭的教訓]指巴蘭為了財利向摩押王巴勒獻計(民31:16)引誘以色列人與摩押女子行淫,拜偶像(民25:1-2)。[尼哥拉一黨人的教訓](15節),是打著[恩典,自由,反律法主義]的旗號,教導信徒繼續敬拜偶像,放縱肉體(14節)。[照樣](15節)一詞,顯示[尼哥拉一黨人的教訓](15節)與[巴蘭的教訓](14節)相似,就是想透過某些折衷,妥協的方法,一手抓緊天堂的門票,一手抓住世界的好處,結果都是與世界妥協,不再分別為聖。(16節) [你要悔改]就是要分別為聖。這句話原文的語氣緊迫,是個沒有寬容餘地的命令。[用我口中的劍攻擊他們](16節)指主耶穌將根據祂的話語審判拒不悔改的信徒。[那隱藏的嗎哪](17節)指藏於約櫃中的嗎哪(出16:32-34)。[隱藏的嗎哪]與[祭偶像之物](14)針鋒相對。正如以色列人沒有因為離開埃及,進入曠野就餓死,因為神親自降下嗎哪;信徒也不必擔心拒絕[祭偶像之物],與世界分別,就會遭遇生活的難處,因為主將負責供應我們。[白石](17節)的意義指當時陪審員用白石代表無罪的投票,象徵祝福的憑據。[新名](17節)的意義代表一個人新的位分。神要將[新名]贈給得勝的人,這[新名]就是神與人之間的一個秘密,適合將來的新天新地,所以[除了那領受的以外,沒有人能認識](17節)。 思想:今天,教會所面臨的最大仇敵也和別迦摩教會一樣,不是來自外面的逼迫(13節),而是混進內部的假師傅(14-15節)。他們不會公開宣稱摧毀教會,而是自稱能提供一個更合理,更有人情,更合時宜的信仰,結果都是使教會不再分別為聖,迅速敗壞。因為神的百姓若不成為聖潔的民,很快就會被世界同化,一切世界觀,價值,人生觀和解決問題的方法都與世界毫無兩樣。我們有否容讓生命被這些的價值觀影響呢? 祈禱:親愛主,我們真的要知道生活中都有很多讓我們信仰迷失的事物,更有不少摧毀我們信仰生命的價值觀,求主保守我們的心,使我們懂得分別為聖,活出聖潔的生命。阿們!

[士每拿](8節)是以弗所北方約70公里的一個港口城市,是富饒的赫耳墨斯(Hermus)河谷出海口,與以弗所共爭[亞細亞第一城]的榮譽。這是一座允許保留原有法律的自由城,但也是第一個建造羅馬女神(Dea Roma)廟的城市,更是亞細亞省最早開始敬拜凱撒的城市。保羅在第三次傳道旅程中,曾在以弗所傳道兩年多(徒19:10)士每拿教會就是在那時建立的(徒19:26)。[士每拿]的意思是[沒藥]象徵受苦。主耶穌向士每拿教會的自稱引自一18。士每拿商業發達,文化先進,市容美麗,在政治和宗教上都有重要的地位,但主卻宣告,榮耀的基督才是[那首先的,末後的](8節),世人一切的驕傲成就,在祂面前都黯淡無光。士每拿是一個被毀重建,死而復活的城市,但主卻宣告,復活的基督才是[死過又活的](8節)。因此,教會所受的患難都在主的允許和掌管之中,絕不能越過祂所劃定的界線。主是死過的,我們可以相信祂能[體卹我們的軟弱](來4:15);主也是用復活向死亡宣告得勝的,我們可以信靠祂能讓我們[至死忠心](10節)。[患難](9節)原文是單數,指逼迫所帶來的苦難。希臘文有兩個字表示[貧窮],一般的[貧窮penes](林後9:9)是指沒有多餘,而這裡的[貧窮ptocheia](9節)卻是指一無所有。士每拿城的經濟繁榮,但市民強烈效忠羅馬,猶太勢力強大,信徒受到主流社會的排擠,可能因此貧窮到一無所有的地步。士每拿信徒又經[患難],又受[貧窮],可謂雪上加霜,但主不但沒有深表同情,反而說:我[知道](9節)！因為這些遭遇毫不意外,都是神的旨意。但主又說:[你卻是富足的](9節)因為主[知道],這些遭遇都會增加他們在天上的獎賞。 (9節) [那自稱是猶太人]指逼迫信徒的猶太教徒,他們雖然生來就是猶太人,但卻算不得[真猶太人](羅2:28-29)。[撒但]這個名字的意思是控告者,毀謗者,這些猶太教徒被撒但利用,[控告我們弟兄](12:10)雖然自稱是[耶和華的會眾](民20:4),實際上卻是[撒但一會的](9節)。士每拿教會的逼迫則來自猶太教。當地的猶太人口眾多,很有影響力,有一次為美化市容就捐出了一萬得拿利烏(Denarius),相當於一萬個工人一天的工資。這些人特別痛恨教會,主後155年,使徒約翰的門徒坡旅甲(Polycarp,主後69-155年)在士每拿殉道,當地猶太人竟在安息日撿拾木柴到刑場,參與燒死了坡旅甲。羅馬帝國並不長期關押犯人,通常是輕罪罰款,重罪流放,更嚴重的處以死刑。所以[下在監裡](10節),是指等候裁決,上訴或執刑,過一段時間就能知道結果。在教會被羅馬政府逼迫的時代,被關押的信徒很少被無罪開釋,結局通常是被處死。但主卻提前告訴他們:[你將要受的苦你不用怕](10節)！[十]在聖經裡是個完全的數目 [受患難十日](10節)引自但以理的十天試驗(但1:12-15)顯示這[試煉](10節)是完全的,但與[第二次的死](11節)相比,時間是短暫的,程度是有限的。[務要至死忠心](10節)指那幾位被[下在監裡]的信徒必須在死亡和背道之間作出選擇。士每拿的世俗市民對羅馬帝國忠心,天國的國民也當對神盡忠。[生命的冠冕](10節)指信徒經過[試煉]之後,最終能得著永生的喜樂和榮耀。士每拿有亞細亞省最有名的運動會和競技場,用冠冕作比喻,令他們印象深刻。給士每拿教會的信是最短的一封,他們面臨[患難,貧窮],但卻和非拉鐵非教會一樣,沒有內憂,只有外患,主耶穌只有稱讚,沒有責備。得勝的信徒即使殉道,但也[必不受第二次死的害]。(11節)而不肯[至死忠心](10節)的人並沒有重生的生命,雖然能暫時躲過有限的一死,但最終身體還會死亡,並且將與神永遠隔絕,遭受無限的[第二次死的害]。 思想:教會的歷史表明,患難是主潔淨教會的工具。神的旨意並非讓信徒免去一死(約21:23),而是應許[得勝的,必不受第二次死的害]。因此,我們在軟弱中所需要祈求的恩典(林後12:9)不是讓我們病得醫治,化險為夷,而是使我們能靠主得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們能成為你的門徒,你樂意要我們走你走過的路,你為我們受苦,受害,使我們明白主你生命的經歷,使我們更像你,更貼近你。願我們一生跟你的腳步,無論是生,是死都願基督在我們身上顯大。阿們!

[以弗所](1節)是亞細亞行省的七個城市中最重要的一個,位於地中海東部愛琴海東岸的考斯特(Cayster River)河口,是位居羅馬,亞歷山大,敘利亞的安提阿之後的羅馬帝國第四大城市。主耶穌向以弗所教會的自稱引自1:13,16,但[右手拿著七星]原文比1:16的[拿著]用詞更加強烈,意思是[緊緊抓住]。這提醒以弗所教會,教會是在主的掌管之中,沒有任何人可以把我們從祂手中奪走。這七封信的受信者是各教會的[使者](2:1,8,12,18;3:1,7,14)而不是教會本身。主耶穌向每個教會都強調[我知道你](2:2,9,13,19;3:1,8,15)使徒約翰用這[知道oida]來表達[無所不知](約21:17) (。2節) [行為,勞碌,忍耐]這句話會使以弗所信徒聯想到當地曠日持久的港口清淤工程。以弗所城的生命力在於海陸運輸的暢通,但以弗所港是考斯特河的出海口,當時泥沙淤塞已有二百年之久,多米田皇帝曾有意清除以弗所港,市政當局也一再耗財費力。但後來淤塞還是越來越嚴重,主後六百年左右,以弗所港已淪為泥塘,最後變成內陸廢墟。[乏倦kopiao](3節)原文與[勞碌kopos](2節)諧音[勞苦](3節)原文與[容忍](2節)是同一個字。這些都是雙關語：以弗所教會雖然為主[勞碌],但卻[不乏倦](3節);他們為主[勞苦]時可以[忍耐]一切,但在真理上卻[不能容忍惡人](2節)。[起初的愛心](4節)指愛主之心,也是因著愛神而愛弟兄,愛眾人之心(彼後1:7)。以弗所信徒可能在維護真道的過程中(2,6節),漸漸忘記了[起初的愛心];信徒若沒有真實的愛,一切事奉和擺上都是枉然(林前13:1-3)。要恢復[起初的愛心],必須有三個步驟：1.[回想你是從哪裡墜落的](5節)找到愛心冷淡的原因。當人越來越不認識自己的時候,就越來越難以體會救恩,愛主的心也會越來越冷淡,對別人也越來越苛責。2.[並且要悔改](5節)在態度上先承認自己的軟弱,才能回轉到神面前。3.[行起初所行的事](5節)就像第一代的以弗所信徒焚燒價值[五萬塊錢]的邪書一樣(徒19:18-19)願意負上代價棄假歸真。(5節) [把你的燈臺從原處挪去]不一定指挪去教會,而是指失去為主見證發光的資格。(6節) [尼哥拉一黨人的行為]是指打著[恩典,自由]的旗號,教導信徒繼續敬拜偶像,放縱肉體(14-15節)。恢復[起初的愛心](4節)不是作討好人的人,與世界妥協,而要愛主所愛,恨主所恨。主恨惡[尼哥拉一黨人的行為]信徒也應當恨惡惡行。主在責備(5節)之後,再度稱讚以弗所教會[還有一件可取的事](6節),免得我們矯枉過正,為了強調愛心而妥協真理。主耶穌向七教會所說的話,既針對每個教會的特點,也針對歷代所有的教會。主耶穌對七教會的稱讚,責備和要求,都是祂對眾教會的心意,也是祂對每個信徒的要求。[凡有耳的,就應當聽](7節),顯示許多人有耳卻聽不見,聽見卻不明白(賽6:9)。[得勝](7節)就是對主忠心,是重生生命的記號。聖靈呼召七個教會中[得勝的](2:7,11,17,26;3:5,12,21)表明忠心的信徒應當持續得勝,而不是得勝幾次就夠了;即使偶有失敗,也當屢敗屢戰。[樂園paradeisos](7節)原文來自波斯文,意思是[有圍牆的園子,遊樂的園子]這裡指伊甸園。英文[天堂paradise]源自於此字。亞當,夏娃因犯罪而失去了生命(創2:17)被趕出伊甸園(創3:22-24),不管肉體如何努力,都不再有資格享用[生命樹的果子](7節)。但信徒的得勝並非倚靠[行為,勞碌,忍耐](2節),而是根據出於神所賜的真實的生命,所以[樂園]和[生命樹的果子]這兩樣恩典都能重新得著(22:2,14,19)。 思想:今天,或許我們常常和以弗所教會一樣勞碌忍耐,為主勞苦,信仰純正,但久而久之,事奉會成為責任,肉體的熱心也會漸漸代替對主的[愛]。當我們用[愛事奉],[愛聚會],[愛公義],[愛憐憫]或[愛傳福音]取代了[愛主]的時候,就已經[把起初的愛心離棄了]。我們有否已將起初的愛心離棄了? 祈禱:親愛主,我們愛因你先愛我們,求主憐憫我們或許我們生命有很讓我們愛的事物,但唯有愛主你才是我們一生的目標和方向。願主引導我們懂得愛你所愛。不會將起初的愛心離棄了。阿們!

(9節) [拔摩]島是當時羅馬帝國亞細亞省流放政治犯的愛琴海島嶼,位於以弗所西南方約95公里,刑罰則是在石礦服苦役。[曾在那名叫拔摩的海島上](9節),暗示此時使徒約翰已經結束放逐,得以整理並寄出本書。[我被聖靈感動](10節)是指一種恍惚的狀態,先知的靈向聖靈完全敞開,準備好接受異象。[大聲音如吹號](10)這情形與神當年降臨西乃山,頒布律法時一樣(出19:16-20)。[主日](10節)原文是[主的日]意思是[屬於主的日子]新約聖經中唯有此處提到,有兩種的解釋:1.指星期天,即七日的第一日,主耶穌復活的日子(約20:1)。2.當時的羅馬皇帝多米田自封為[主和神Dominus et Deus]並稱自己的生日為[主日]。主耶穌在這一天向使徒約翰顯現,顯明祂才是真正的[主]。(11節) [以弗所,示每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉]是羅馬帝國亞細亞省的七個主要城市,沿著官道按順時針方向排列,送信者可能先從以弗所開始,然後依序送達七個教會。亞細亞的眾教會和這七個教會面臨相似的處境,來自羅馬政府,猶太教,行業公會和背道者的巨大壓力,要迫使信徒在信仰和行為上妥協。(12節) [七個金燈]是指七座分開的燈具,代表七個教會(20節)。金在聖經裡象徵神的性情,教會就是神的金燈臺(出25:31)要向世人見證神的性情(太5:15-16)。[(13節) [人子]在燈臺中間,象徵基督常在祂自己的百姓中間(太28:20)看顧祂的教會。[身穿長衣,直垂到腳](13節)是用來描述大祭司服裝的用字(出28:4;) 基督就是那位[已升上高天尊榮的大祭司](來四14)。[胸間束著金帶](13節)是天使的裝束(15:6)代表尊貴。因為大祭司的腰帶並非[金帶]而是[捻的細麻,以繡花的手工做腰帶]( 出39:29 )。[祂的頭髮皆白,如白羊毛,如雪](14節)是先知但以理所看見[亙古常在者],也就是神的形象(但7:9)。(14節) [眼目如同火焰]是先顯示基督是[那察看人肺腑心腸的](2:23)可以[遍察全地] (亞4:10)。(15節) [雙腳好像在爐中鍛鍊光明的銅]是先知但以理所看見神使者的形象(但10:6)。[在爐中鍛鍊光明的銅]代表審判(2:18)。(15節) [聲音如同眾水的聲音]是先知以西結所形容神的聲音(結43:2)在拔摩島與海浪朝夕相伴的使徒約翰,對這個比喻的印象尤其深刻。(16節) [祂右手拿著七星]顯示這[七星]是屬於基督的。[七星]代表七個教會的使者(20節)。(16節) [從祂口中出來一把兩刃的利劍]指當時羅馬士兵舌頭狀的短劍,象徵基督的話語有無可抗拒的審判權柄,能辨認一切(來4:12)。[面貌如同烈日放光](16節)是象徵榮耀可畏(太13:43)。14-16節就像復活的基督向教會所啟示的一幅自畫像,在送給七個教會的信中,除了老底嘉之外,每一封信都以基督的自畫像和自稱(18節)中的一項特徵作為開頭(2:1,8,12,18;3:1,7)。(17節) [僕倒在祂腳前,像死了一樣]代表敬畏(結1:28)。凡真正在靈裡看見主的,第一個反應不是興奮熱烈地歡呼,而是立刻認識到自己的罪污和不潔(賽6:5)。主用[右手拿七星](16節)又[用右手](17節)按約翰,表示基督既將教會握在祂手中,又顧念我們每個人的需要。現在升上高天,祂還是叫我們[不要懼怕](17節)因此,受苦的教會也[不要害怕]。[我是首先的,我是末後的](17節)是神的自稱(賽44:6)主耶穌這樣自稱,顯示祂與父神有同等的神性。[又是那存活的](18節)因永生是神的特徵(創21:33)。[我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠](18節)這個稱呼對受苦的教會有特殊的意義。因為復活證明十字架的死就是基督的得勝,所以為主殉道也將成為所有信徒的得勝。[拿著死亡和陰間的鑰匙](18節)象徵只有基督擁有死亡和陰間的權柄,而不是在仇敵的手裡。教會的元首有權叫人入陰間,也有權將人釋放出來,受苦的信徒因此大得安慰。19節指出了【啟示錄】的三大部分內容:一,[所看見的](19節),可能指約翰在本章所看見的異象(1-20節),讓我們看見榮耀復活的基督。二,[現在的事](19節),就是二至三章給七教會的信,讓我們看見基督對教會的勸勉與安慰。三,[將來必成的事](19節),就是四至二十二章的預言,讓我們看見基督將如何成就神的國度,把地上的教會帶進永遠的榮耀裡去。而本書的主角,就是基督和祂的教會。 思想:儘管生命看似約翰在拔摩海島中多麼的限制,環境看似多麼的壓迫;但主仍為我們掌管一切,面對生與死,現在或是將來都有那位是首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌與我們一同面對。 祈禱:親愛主,感謝你是那位首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌,是你的愛與大能讓我們能面對看似受困,絕望的將來。願我們信靠你。阿們!